Васильев л.С. Что такое «азиатский способ производства?»
(Народы Азии и Африки. – 1988. — № 3. – С. 65-75).
Идею о существовании особого «азиатского» способа производства выдвинул Карл Маркс (1). Обоснование этой идеи не было, однако, полным и исчерпывающим, что послужило поводом видеть в ней лишь случайный и необязательный, даже забытый впоследствии изгиб мысли К.Маркса. И хотя специалисты-марксологи решительно отвергли подобный подход, факт остается фактом: не вписавшись в пятичленную схему формаций (первобытность – рабовладение – феодализм – капитализм – социализм), представление К.Маркса о Востоке как особом феномене оказалось, как это ни парадоксально, непризнанным в марксистском обществознании.
Быть может, К.Маркс был неправ и идея оказалась нежизнеспособной? Ведь нет сомнений, что он очень мало знал о Востоке, тогда как современное востоковедение дает специалистам неизмеримо больше. Но, если бы дело обстояло именно так, идея «азиатского» способа производства уже давно умерла бы естественной смертью. Между тем она живет. Дискуссии на эту тему не прекращаются, причем далеко не только в среде марксистов. В чем же суть проблемы?
Знакомясь с восточными обществами и государствами, изучая азиатскую общину как первичную ячейку всего Востока, К. Маркс не увидел там частной собственности (только частное владение) и придал этому обстоятельству ключевое значение. А коль скоро нет частной собственности – что можно сказать о классах? Показательно, что К.Маркс, открывший миру борьбу классов как движущую силу прогресса, никогда не говорил о классах и тем более о классовой борьбе на Востоке, не упоминал о существовании там рабовладения или феодализма как формаций, Восток для него – это особая структура. Где всесильному государству во главе с «восточным деспотом» («связующим единством) противостоит аморфная нерасчленённая масса объединённых в многочисленные социальные корпорации (общины) производителей, за счет ренты-налога с которых существуют объединённые в государственный аппарат социальные верхи, управляющие обществом. Эквивалентом частной собственности в этой структуре выступает верховная собственность государства, олицетворённого государем; эквивалентом классов и классовых антагонизмов — иерархическая система «поголовного рабства», в рамках которой любой нижестоящий бесправен перед вышестоящим, а деспотизм и произвол власти опираются на силу государственной машины.
Поневоле упрощенная и огрубленная, эта общая схема для времён Маркса была гениальным прозрением. В том немногом, чем располагало востоковедение его времени., К.Маркс увидел главное, что позволило ему сделать верные выводы о характере традиционных восточных обществ (С. 65-66). Современное востоковедение в состоянии во многом дополнить (кое в чем исправить) и убедительно аргументировать идеи Маркса о восточных обществах и «азиатском» способе производства особо подчеркнув при этом их суть: кардинальное отличие традиционных восточных (а точнее – всех неевропейских) структур от привычных европейских, в основе изучения которых и была в свое время отработана пятичленная схема претензии которой на всемирно-историческую всеобщность ныне оказываются все более несостоятельными.
Следует сразу же заметить, что именно эта суть концепции «азиатского» способа производства, равно как и соответствующие тенденции современного востоковедения, наиболее болезненно воспринимаются сторонниками классической пятичленной схемы. Они не могут не видеть очевидного, но в то же время не в силах признать существование структурных различий между Западом и Востоком и отказаться от привычных представлений о единстве всемирно исторического процесса. Между тем речь идет отнюдь не о том, что человечество драматически расходится в разные стороны, пренебрегая законами всемирного исторической единства. Имеется в виду лишь необходимость отказа от примитивных представлений о такого рода единстве — само же по себе единство судеб человечества неоспоримо, особенно в наши дни. Нет ничего необычного в том, что на определенном этапе развития человеческое общество пошло двумя несходными путями и что именно такого рода структурное несходство привело к существованию двух различных феноменов — Европы (с античности) и традиционного Востока. Несходство этих путей, как и различие структур и исторических судеб Европы и неевропейского мира, очевидно для непредубежденного взгляда. Вопрос лишь в том, как это объяснить, в частности, в рамках и терминах теории формаций?
В статье Л. Б. Алаева «Формационные черты феодализма и Восток» (Народы Азии и Африки 1987, № 3) предложена созданная на основе авторской интерпретации высказываний Маркса о феодализме теоретическая модель феодальной формации. Существо её сводится к тому, что для феодализма характерны натуральность производства; восходящие к древним нормам взаимообмена всеобщ социальная взаимосвязанность и взаимообязательства; многоступенчатость социально-статусной лестницы; нерасчлененность управленческих, военных и эксплуататорских функций, а также абсолютное господство рентных отношений, которые являют собой глубинную суть феодальной земельной собственности, тождественны ей. Из модели автором сознательно убрано все, что типично толь для средневековой Европы, роднит европейский феодализм с античностью и тем более с капитализмом («гражданское общество», нормы демократического самоуправления и вообще весь средневековый город с его развитой частной собственностью, правами и привилегиями), а также то, что привязывает европейский феодализм именно к политически децентрализованной средневековой Европе, особенно раннесредневековой (феодальная раздробленность и соответствующие ей институты: иерархия и вассалитет, междоусобицы и местничество, аристократизм и рыцарская этика, система наследования и феодальные привилегии, внеэкономические личностные связи феодалов с крестьянами и др.).
То же, что в этой модели оставлено и что, по идее ее автора, призвано стать сутью феодализма в самом широком формационном смысле, — это сумма характеристик определенной структуры, которую можно назвать любым термином (дело, в конце концов, не только в термине, хотя он далеко не нейтрален сам по себе, но которая при этом более всего приближена к реалиям традиционного Востока. В статье Л. Б. Алаева явственно вырисовываются две модели — европейская («нетипичная», осложненная античным наследием) и неевропейская, всеобщая. Можно спорить о том, сколь адекватно обрисованы обе модели, но суть дела этого не изменится. Практически автором предпринята попытка — причем весьма небезуспешная — охарактеризовать традиционный Восток (С. 66-67). И все бы в этой попытке заслуживало прежде всего признания (лишь во вторую очередь критики уточнений), если бы не упорное стремление убедить читателей в том, что созданная модель — квинтэссенция феодализма как формации. Между тем речь идет том же, что имел в виду Маркс, когда на уровне доступного ему востоковедного материала стремился понять Восток и писал об «азиатском» способе производства, именно это я и постараюсь далее обосновать. Но прежде несколько слов о второй статье, опубликованной в рамках данной дискуссии, — «Восточный феодализм и история Запада: критика одной интерпретации» (Народы Азии и Африки, 1987, № 4).
Мне импонирует критический пафос А. И. Фурсова, особенно в отношении восточного феодализма и вообще пятичленной схемы формаций. Правда, настораживает отсутствие позитивной альтернативы. Критиковать и низвергать — несравненно проще, чем пытаться что-либо создать. Однако есть в критической риторике автора — особенно в той ее части, которая касается роли античного наследия для Европы, — и нечто глубоко неверное по существу. Стремление начисто отмести значимость античного наследия, для чего в статье привлечен немалый набор аргументов и ссылок (парадокс, но проблемами европейской истории всерьез занялись востоковеды — и не без причин!), — несостоятельно. Речь ведь не о том, где именно и в какой форме сохранялись элементы античного наследия, где их, было больше или меньше (в Англии не было, в Византии много). Античность выработала ряд кардинальных элементов определенной структуры (признанное господствующее положение частной собственности в экономике; гражданское общество с демократией; республиканские формы правления; развитое частное право и т. д.), которых нигде вне Европы не было и которые наложили столь заветный отпечаток на последующее развитие Европы, включая и генезис капитализма, что не замечать этого — наивно. А. И. Фурсову, к сожалению, не удалось реконструировать ту долю «античного социального вещества», о которой он взялся рассуждать, — при том, повторяю, что многое в его критических замечаниях вполне обоснованно. Кроме того, его хлесткий тон явно неуместен, когда речь идет о попытках создать модель докапиталистического общества таким специалистом, как Л. Б. Алаев.
Показательно, что авторы обеих статей при явном несходстве идей и позиций едины в одном, и, на мой взгляд, главном: докапиталистический мир представлен, о меньшей мере, двумя моделями развития — европейской и неевропейской, естественно каждый по-своему обрисовывает облик этих моделей, причем Л. Б. Алаев описывает их параметры, тогда как А. И. Фурсов ограничивается критикой самой идеи идентичности традиционного Востока и классических формаций Европы (рабовладение, феодализм). По-видимому, Необходимо дать более подробную характеристику обеих моделей.
Источник
«Азиатский способ производства». Как революция обращает вспять ход истории.
Не стихают споры о природе русской революции. Была ли она истинно социалистической? Произошла ли она по Карлу Марксу или вопреки ему? Ответ можно найти между строк у самих основоположников, хотя они и старались уклониться от него.
Обычно марксистская периодизация общественно-экономических формаций сводится к знаменитой «пятичленке». Она была канонизирована И. Сталиным в главе «О диалектическом и историческом материализме» для «Краткого курса истории ВКП(б)», изданного в 1938 г.: «Истории известны пять основных типов производственных отношений: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, социалистический».[1] Напомним, что социализм считался первой фазой высшей формации — коммунистической.
Таков был краеугольный камень советского марксизма. Однако сам Маркс, как известно, спорадически включал в схему исторического развития еще одну формацию, которую он обозначал как «азиатскую», или «азиатский способ производства». «В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как прогрессивные эпохи экономической общественной формации» («К критике политической экономии», 1859). [2]
Азиатский способ следовал за первобытно-общинным и предшествовал античному, или рабовладельческому, как более прогрессивному. Дело в том, что рабовладение уже предполагает развитую частную собственность на средства производства, тогда как в азиатской формации частный субъект еще отсутствует, основные средства производства и земля принадлежат государству, а фактически — царю, императору, богдыхану и их бюрократии.
В третьем томе «Капитала» Маркс пишет:
«Если не частные земельные собственники, а государство непосредственно противостоит непосредственным производителям, как это наблюдается в Азии, в качестве земельного собственника и вместе с тем суверена, то рента и налог совпадают, или, вернее, тогда не существует никакого налога, который был бы отличен от этой формы земельной ренты. Государство здесь — верховный собственник земли. Суверенитет здесь — земельная собственность, сконцентрированная в национальном масштабе. Но зато в этом случае не существует никакой частной земельной собственности. » (глава 47). [3]
Следует подчеркнуть, что даже рабовладение, с точки зрения марксизма, представляет значительный прогресс по сравнению с «восточной деспотией», как назвал эту систему Энгельс, указывая в том числе на Россию в «Анти-Дюринге»:
«. Введение рабства при тогдашних условиях было большим шагом вперёд. Древние общины там, где они продолжали существовать, составляли в течение тысячелетий основу самой грубой государственной формы, восточного деспотизма, от Индии до России. Только там, где они разложились, народы двинулись собственными силами вперёд по пути развития, и их ближайший экономический прогресс состоял в увеличении и дальнейшем развитии производства посредством рабского труда».[4]
Изготовление кирпичей. Гробница визиря Рехмира (Древний Египет, 16-ый век до н.э.)
В 1957 году вышло в свет фундаментальное исследование германо-американского историка, а в прошлом марксиста и коммуниста Карла Августа Виттфогеля «Восточный деспотизм: сравнительное исследование тотальной власти».[5] Опираясь на понятие азиатского способа производства, введенное Марксом, Виттфогель указал на общие черты восточных деспотий:
Не правда ли, это очень напоминает систему правления, построенную в СССР и затем распространенную на весь «лагерь социализма», включая Азию (Китай, Вьетнам, С. Корею) и Восточную Европу? Все население страны, грубо говоря, находится во власти государственной бюрократии, а та — во власти единоличного правителя. Отсюда и «культ личности», по странной прихоти неизменно возникающий в странах, казалось бы, приверженных принципу коллективизма и «общественной собственности на средства производства» (от Сталина до Мао Цзэдуна, от Хо Ши Мина до Ким Ир Сена, от Ф. Кастро до Чаушеску и др.). Не случайно тема «азиатского способа производства», едва просочившись в 1930-е гг. в дискуссии советских марксистов, была тут же высочайше закрыта: слишком очевидны были параллели с «первым в истории социалистическим государством». Азиатское общество стало рассматриваться в советской науке как античное, рабовладельческое, хотя Маркс в своей рукописи «Формы, предшествующие капиталистическому производству» (1857-61) специально подчеркивает, что «это не относится, например, к Востоку при существующем там поголовном рабстве». Поголовное рабство у деспотического государства стадиально предшествует рабовладению как институту частной собственности.
На строительстве Беломорканала
Означает ли это, что большевистская революция произошла вопреки марксистскому учению — в силу географической и исторической близости России к Азии и под давлением ордынского и крепостнического наследия? Маркс ведь предназначал теорию коммунизма для применения в наиболее развитых капиталистических странах, а в России революция уничтожила слабые ростки капитализма и отбросила страну не то что в рабовладельчество, а в еще более примитивную систему «восточного деспотизма».
Некоторые западные марксисты так и считают: Ленин, а большей степени Сталин — исказители первородного марксизма. И тогда можно с облегчением вздохнуть: ведь марксизм не отвечает за свои позднейшие искажения. И пусть он нигде и никогда в своем непогрешимо-передовом виде не был реализован — только в виде грубейших, азиатско-деспотических извращений, — но все-таки коммунизм, каким он изначально виделся основоположникам, в этом случае может оставаться заветной целью и светлой мечтой человечества.
Об «азиатском способе производства» и его месте в марксизме существует обширная литература.[6] Поскольку я не экономист и не историк, я не претендую на общетеоретическое решение этого вопроса. Я хочу лишь заострить внимание на том, что это понятие, выдвинутое Марксом, позволяет не только объяснить «деспотические» итоги марксистских революций в азиатских и полуазиатских странах, но и вступает в противоречие с его собственным учением о коммунизме, точнее, обнажает постыдную тайну этого учения, компрометирует его.
А. М. Родченко. Фотография со строительства Беломорканала.
Показательно, что не только советские историки, но и сами основоположники марксизма не торопились выдвинуть понятие «азиатского способа производства» на видное место в своей теории формаций. Начиная с 1850-х гг. оно проскальзывало в набросках, в переписке, в незаконченных рукописях, но не выступало на первый план. Казалось, Маркс и Энгельс что-то скрывают если не от самих себя, то от своих сподвижников и последователей. «Манифест коммунистической партии» (1848), где перечислены основные общественно-экономические формации и их антагонистические классы: свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, буржуа и пролетарий, — умалчивает об азиатской формации. Не потому ли, что могло бы обнажиться поразительное сходство между нею — и целями коммунистической революции? Если отбросить утопический флер, то коммунизм, по мысли его основоположников, —не что иное, как переход всей собственности в руки государства. Маркс и Энгельс прямо говорят об этом в самой конкретной части «Манифеста коммунистической партии», в конце второй главы, где обсуждаются основные меры, которые должны быть предприняты революцией. Приведу развернутую цитату:
«Коммунистическая революция есть самый решительный разрыв с унаследованными от прошлого отношениями собственности. (. ) Пролетариат использует свое политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства.
В наиболее передовых странах могут быть почти повсеместно применены следующие меры:
1. Экспроприация земельной собственности и обращение земельной ренты на покрытие государственных расходов.
2. Высокий прогрессивный налог.
3. Отмена права наследования.
4. Конфискация имущества всех эмигрантов и мятежников.
5. Централизация кредита в руках государства посредством национального банка с государственным капиталом и с исключительной монополией.
6. Централизация всего транспорта в руках государства.
7. Увеличение числа государственных фабрик, орудий производства, расчистка под пашню и улучшение земель по общему плану.
8. Одинаковая обязательность труда для всех, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия.
9. Соединение земледелия с промышленностью, содействие постепенному устранению различия между городом и деревней.
10. Общественное и бесплатное воспитание всех детей. «[7]
Во всех десяти программных пунктах варьируется один мотив: централизация, разрастание роли государства и его неограниченная власть обществом и всеми производительными силами. Слово «государство» используется 6 раз, «централизация» — 3 раза, «свобода» — ни разу. Пригодилось даже понятие деспотии: «Это может, конечно, произойти сначала лишь при помощи деспотического вмешательства в право собственности и в буржуазные производственные отношения. «
Представим, что в манифест было бы включено упоминание азиатской формации, как ее позднее характеризовал сам Маркс: «Государство здесь — верховный собственник земли. Суверенитет здесь — земельная собственность, сконцентрированная в национальном масштабе. . Не существует никакой частной земельной собственности. » Тогда легко было бы запутаться: откуда и куда движется человечество? И почему тот способ производства, который выставлен как самый отсталый, уступающий даже рабовладельчеству, вдруг вырастает в сияющую вершину исторического прогресса? Получилось бы, по Марксу и Энгельсу, что «наиболее передовые страны», такие, как Англия, Германия, США, призваны совершить коммунистическую революцию, руководствуясь тем образцом, который представляет «азиатский способ производства».
Сходство прослеживается вплоть до деталей: в азиатском государстве «в качестве земельного собственника и вместе с тем суверена, рента и налог совпадают» (Маркс). В коммунистическом: «экспроприация земельной собственности и обращение земельной ренты на покрытие государственных расходов» (Маркс и Энгельс). Правда, предполагается еще и «высокий прогрессивный налог» — но это для того, чтобы государство могло благополучно отнять у собственников то, что они приобрели в капиталистической формации.
Таким образом, один парадокс накладывается на другой, еще более глубокий. «Социализм», построенный в результате русской революции и затем охвативший треть мира, действительно, оказался подозрительно похожим на восточную деспотию. Но это произошло не в результате отклонения от предначертаний марксизма, а в итоге их последовательного воплощения, ибо ничто иное и не предполагалось «Манифестом коммунистической партии».
Поэтому совершенно нелепой, приклеенной выглядит знаменитая концовка этой главы: «На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». Откуда берется «свободное развитие каждого», если всеми предыдущими тезисами у этого «каждого» отнята частная собственность, земельный надел, право наследования и даже семья: провозглашается «общность жен» и «общественное воспитание детей»? Попытка соединить азиатский способ производства с протестантско-романтическим, глубинно европейским понятием свободного развития личности, — это удивительный случай гротеска, по-своему уникальный в истории социально-политических учений.
А дальше свой вклад в этот гротескный марксизм внес В. И. Ленин своей книгой «Государство и революция», с одной стороны, доктринерски марксистской («диктатура пролетариата»), а с другой — совершенно фантастической по тем конкретным политическим мерам, к которым она призывала. Теорию от практики отделял всего один месяц, в сентябре 1917-го книга была завершена, а уже в октябре грянула революция. Вот как Ленин предвидел эту диктатуру в действии:
«Все граждане превращаются здесь в служащих по найму у государства, каковым являются вооруженные рабочие. Все граждане становятся служащими и рабочими одного всенародного, государственного «синдиката». Все дело в том, чтобы они работали поровну, правильно соблюдая меру работы, и получали поровну. Учет этого, контроль за этим упрощен капитализмом до чрезвычайности, до необыкновенно простых, всякому грамотному человеку доступных операций наблюдения и записи, знания четырех действий арифметики и выдачи соответственных расписок».[8]
Так и видишь, как большевики, придя к власти, займутся четырьмя арифметическими действиями и выдачей расписок. Очевидна полная фантасмагоричность этих идей — не только в свете последующей истории, но и заведомо, в рамках логики и здравого смысла. «Вооруженные рабочие» (лейтмотив всей ленинской книги) — они кто, рабочие или военные? Одной рукой точат детали, а другой — стреляют? Много ли пролетариев приняло участие в управлении государством при «диктатуре пролетариата»? Как известно, итогом Октябрьской революции стало возрождение азиатского способа производства на основе индустриальных технологий ХХ века. А это и есть гротеск в прямом смысле слова: уродливо-трагикомическое сочетание несочетаемого.
[5] Karl A. Wittfogel. Oriental Despotism: A Comparative Study of Total Power (New Haven and London: Yale University Press, 1957). Одной из структурных причин возникновения такого способа производства Виттфогель считает необходимость больших ирригационных мероприятий, для требующих концентрация всех средств производства в руках государств — он их даже называет «ирригационными империями» («hydraulic empires»). Рассматривая не только Азию, но и государства Древнего Востока и Южной Америки, Виттфогель заключает, что в СССР был построен современный вариант деспотии, основанной на «азиатском способе производства». Интересно, что одним из самых наглядных достижений «социалистического» хозяйства, «гордостью первой пятилетки» стал, как в древних ирригационных империях, Беломорканал, построенный в 1931-33 гг. руками заключенных. Среди строителей были философ А.Ф. Лосев и филолог Д.С. Лихачев. Из 300 тысяч строителей 100 тысяч не пережило стройки.
[6] Дискуссия приобрела особо острый характер в 1970-е — 1980-е гг., на закате коммунистической эры. Hindess, Barry, and Paul Hirst. Pre-capitalist Modes of Production. London: Routledge and Kegan Paul, 1975; Sawer, Marian. Marxism and the Question of the Asiatic Mode of Production. The Hague: Nijhoff, 1977; Godelier, Maurice. The Concept of the “Asiatic Mode of Production” and Marxist Models of Social Evolution. In Relations of Production: Marxist Approaches to Economic Anthropology, ed. David Seddon, London: Frank Cass, 1978, 209-257; Dunn, Stephen P. The Fall and Rise of the Asiatic Mode of Production. London: Routledge and Kegan Paul, 1982; Качановский Ю. В. Рабовладение, феодализм или азиатский способ производства? M., Наука, 1971. С немарксистских позиций в СССР первым об этом написал И. Р. Шафаревич в своей книге «Социализм как явление мировой истории» (Париж: YMCA-Press, 1977).
Источник
