Реферат на тему: Теории социального обмена
Содержание:
Введение
Актуальность изучения основ западной социологии — стать более всесторонне развитой личностью. Поскольку в современном постоянно меняющемся мире для того, чтобы быть успешным и обеспеченным человеком, необходимо обладать знаниями в различных науках. Одной из таких наук является социология, поскольку объектом ее изучения является общество, а значит, изучив ее, правильно применив приобретенные навыки, можно более продуктивно взаимодействовать с обществом.
Цель работы — изучение парадигм зарубежной социологии. Парадигмой науки называется система ее исходных категорий, идей, положений, допущений и принципов научного мышления, позволяющая дать последовательное объяснение изучаемым явлениям, построить теории и методы, на основе которых проводятся исследования. осуществляют.
Задачи работы, исходя из поставленных целей, заключаются в рассмотрении пяти основных парадигм западной социологической мысли. А именно феноменологическая социология, теория конфликтов, теория обмена, символический интеракционализм, этнометодология.
Теория конфликта считает, что конфликт выполняет в обществе стимулирующую функцию, создавая предпосылки для развития общества. Однако не все конфликты играют положительную роль в обществе; следовательно, на государство возложена функция управления конфликтами, чтобы они не перерастали в состояние повышенной социальной напряженности.
Основная идея феноменологической социологии: индивид не является пленником социальной структуры, социальная реальность постоянно воссоздается нами в зависимости от нашего сознания и наших интерпретаций ее. Однако взгляд на нее с точки зрения внешнего наблюдателя не позволяет «прорваться» к ее истокам. Поэтому погружение в мир, в котором живет человек, необходимо.
Суть теории социального обмена состоит в том, что функционирование человека в обществе основано на обмене различными социальными благами.
Согласно теории символического интеракционализма, социальный прогресс рассматривается социологами как развитие и изменение социальных смыслов, не имеющих строгой причинности и зависящих больше от субъектов взаимодействия, чем от объективных причин.
В основе этнометодологии лежит изучение значений, которые люди придают социальным явлениям. Данная концепция возникла в результате расширения методологической базы социологии и включения методов изучения различных сообществ и первобытных культур и их перевода на язык процедур анализа современных социальных и культурных явлений и процессов.
Феноменологическая социология и этнометодология
Феноменологическая социология основана на европейской школе феноменологической философии. Основоположником феноменологической философии был Эдмунд Гуссерль (1859-1938), основные труды которого появились в конце 19 — начале 20 веков. Разрабатывая радикальные концепции, он поставил перед собой задачу создать философию, которая обращалась бы к корням наших знаний и опыта, полагая, что научное знание все больше отдаляется от повседневной жизни — источника наших знаний, и что феноменология способна восстановить это. связь. Полвека спустя социологи использовали тот же аргумент против устоявшейся социальной теории, в частности, против структурного функционализма, аргументируя его изолированность от социального опыта и социальной жизни.
Альфред Шютц, австрийский социолог, живший в 20 веке, был первым, кто попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что то, как люди придают значение окружающему миру, не является чисто индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы объектов, которые они выражают. Примеры набора: «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Такие типизации не уникальны для каждого человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и общения с другими людьми. Используя типизации, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно человек создает запас «здравого смысла», который разделяется другими членами общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не дается раз и навсегда, неизменным. Напротив, он постоянно меняется в процессе взаимодействия. Шютц признает, что каждый человек интерпретирует мир по-своему, воспринимая его по-своему, но запас знаний здравого смысла позволяет нам понимать действия других хотя бы частично.
Феноменологическая социология Шюца была принята двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер и Томас Лакман, вторую, получившую название «этнометодология», — Гарольд Гарфинкель.
Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. В частности, феноменологические социологи Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филлипсон, Пол Филмер критиковали принципы социологического позитивизма: социальный объективизм, то есть рассмотрение общества как объективного, подобного физическому миру, независимого от человеческого сознания и деятельности; отношение к личности как к незначительной части социальных процессов.
«Основным недостатком позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — является ее неспособность понять семантическую структуру социального мира». Это результат как переноса естественнонаучного метода познания в область социального познания, так и бессознательного использования идей здравого смысла людей в качестве конечной точки их исследования.
Задача феноменологической социологии — выяснить, открыть, понять, понять, как люди структурируют воспринимаемый мир и его явления или явления в своем сознании и как они воплощают свои знания о мире в повседневных действиях, то есть в повседневной жизни. Следовательно, представителей феноменологической социологии интересует не столько объективный мир социальных явлений и процессов и различия в нем, сколько то, как этот мир и его различные структуры воспринимаются обычными людьми в их повседневной жизни. Следовательно, можно с полным правом сказать, что сторонники феноменологической социологии стремятся теоретически осмыслить социальный мир в его человеческом, духовном бытии.
Будучи учеником А. Шютца, Г. Гарфинкель сосредоточил свою теорию на изучении повседневного поведения обычных людей в обычных условиях и их «конструировании» их собственного «социального мира». Под «этносом» в названии теории подразумевается любое сообщество людей, под «методами» подразумеваются способы взаимодействия между людьми согласно неписаным правилам поведения, которые регулируют их повседневную жизнь, а «логос» — это знания, теория. Гарфинкель ввел понятие этнометодология, само слово происходит от слов «этнос» (люди, люди) и методология (наука о правилах, методах), сознательно по аналогии с этнографией, предметом которой является знание, с помощью представители первобытных обществ осваивают явления окружающей предметной среды. Идея этнометодологии аналогична: открыть методы (средства), которые современный человек использует в обществе для реализации всего разнообразия повседневных действий.
Этнометодологов в первую очередь интересуют: как организовано и осуществляется практическое повседневное взаимодействие людей; как эти действия понимаются и интерпретируются в процессе общения, какое значение им придается. В то же время их не интересует, почему люди совершают определенные действия. Им интересно, как они это делают.
Общества как объективной реальности для Гарфинкеля вообще не существует. Это сводится к объяснительной, толковательной деятельности индивидов.
Выполнение и осознание действий в процессе коммуникативного взаимодействия определяется как создание людьми своего «социального мира». Считается, что люди постоянно формируют и создают свой социальный мир во взаимодействии и общении с другими людьми.
По мнению этнометодологов, эти процессы можно исследовать только методами, разработанными в «субъективистской» традиции. Это в первую очередь интерпретационный метод, когда исследователь вместе с испытуемым во время беседы пытается найти смысл, который последний придает своим словам и действиям.
Гарфинкель отмечает, что люди часто не знают о неписаных, самоочевидных правилах, которыми они пользуются каждый день. Чтобы выявить эти правила, Гарфинкель пытается использовать так называемые кризисные эксперименты. Их смысл — попытаться раскрыть эти правила, нарушив их.
Гарольд Гарфинкель придумывает экспериментальные ситуации, в которых разрушаются привычные определения ситуаций, обнажая ожидания здравого смысла. Если феноменологические социологи мысленно абстрагируются от здравого смысла, то эксперименты Гарольда Гарфинкеля позволяют нам действительно взглянуть на это со стороны. В ходе этих экспериментов рекомендовалось вести себя дома так, как если бы вы были в гостях: просить разрешения вымыть руки, чрезмерно хвалить все, что подают за столом и т. д. Еще одна экспериментальная техника — притвориться, что вы не понимаете смысл самых простых повседневных звонков. Например, экспериментатора спрашивают: «Как дела?», И он уточняет: «Какие дела? Что значит как? Какие из моих дел вас интересуют?» Другой прием заключается в том, что во время разговора с человеком экспериментатор приближает к нему лицо, ничего не объясняя.
Такое поведение разрушает привычную ситуацию, выявляет черты поведения, которое, будучи повседневным и привычным, далеко не всегда реализуется, являясь своего рода фоном, на котором разворачиваются наши взаимодействия. Совокупность привычных, не всегда осознанных способов (способов) поведения, взаимодействия, восприятия, описания ситуаций называется фоновыми практиками. Изучение фоновых практик и составляющих их методов, а также объяснение того, как на основе этих практик возникают идеи об объективных социальных институтах, иерархиях власти и других структурах — основная задача этнометодологии.
Этнометодология ближе всего к символическому интеракционизму, особенно к чикагской школе Блумера. Недаром многие авторы называют символический интеракционизм теоретическим источником этнометодологии. В обоих направлениях человек рассматривается как активное творческое существо, создающее свой «социальный мир».
Основное различие между символическим интеракционизмом и этнометодологией состоит в том, что первая характеризуется общими абстрактными рассуждениями о символической коммуникации и взаимодействии, тогда как в этнометодологии основное внимание уделяется анализу отдельных конкретных случаев коммуникативного взаимодействия конкретных людей в их повседневной жизни.
Символический интеракционизм
Символический интеракционизм как теория социального взаимодействия рассматривает человеческое общение как постоянный диалог, осуществляемый с помощью символов. В этом случае важны не только реальные действия, но и намерения социальных субъектов в процессе взаимодействия.
Предшественниками теории символического интеракционизма были американские социологи Ч. X. Кули (1864-1929) и У. Томас (1863-1947). Как полагал Кули, социальная природа «развивается в человеке с помощью простых форм интимного взаимодействия или первичных групп, особенно семьи или соседей, которые существуют повсюду и всегда одинаково влияют на человека». В. Томас особенно ярко выразил роль намерений в утверждении, которое теперь называется «теоремой Томаса»: «Если ситуация определяется как реальная, то она реальна по своим последствиям».
Однако основоположником символического интеракционизма считается американский ученый Джордж Герберт Мид (1863-1931), также работавший в «классическую» эпоху. На Мида оказали влияние американские философы-прагматики У. Джеймс, Дж. Дьюи, Ч. Пирс и психолог Дж. Уотсон. Сам Дж. Мид назвал свою теорию «социальным бихевиоризмом», т. е. Поставил во главу угла анализ реакции человека на действие внешних раздражителей, зависимость социального поведения от окружающей среды. Однако по сравнению с биопсихологическим бихевиоризмом, который рассматривает человека как пассивный объект, теория Мида рассматривает активного и разумного субъекта, действия которого определяются не только внешними стимулами, но и его собственной духовной активностью.
Реализуя свою теорию, Мид ввел различие между знаками, жестами и значимыми символами. Приметы — это природные или социальные явления, вызывающие инстинктивную реакцию (спрятаться от дождя, рассерженной собаки или хулигана). Знаки, которые действуют как социальные регуляторы, становятся жестами (например, действия диспетчера на перекрестке). Наконец, обобщенные жесты, применимые к интерпретации широкого класса ситуаций и имеющие универсальное значение, называются символами: «Значимые символы — это знаки и символические жесты, которые вызывают у другого человека такое же представление о присущих им значениях, как и первые, а потому вызывают такую же реакцию ».
Мид также ввел понятие «принятие роли другого», благодаря которому общение становится возможным. Субъекты взаимодействия «примеряют» действия и потенциальные намерения других субъектов, опираясь на жесты и символы. Взаимная интерпретация ролей облегчает общение.
Сам Дж. Мид за свою жизнь опубликовал очень мало работ, разработку и популяризацию теории символического интеракционизма провел ученик Мида Герберт Блумер (1900–1987). Расцветает такая характеристика социального мира: «Человеческие существа живут в мире значимых объектов, а не в среде, состоящей из символов и самоподдерживающихся сущностей. Этот мир имеет социальное происхождение, поскольку значения возникают в процессе социальных Таким образом, разные группы развивают разные миры, и эти миры изменяются, если объекты, заставляющие их, меняют свое значение.. Чтобы идентифицировать и понимать жизнь группы, необходимо идентифицировать мир ее объектов; идентификация должны осуществляться с точки зрения значений, которые объекты имеют в глазах членов группы».
Таким образом, основные положения символического интеракционизма сводятся к следующему: люди взаимодействуют друг с другом, руководствуясь в первую очередь символическими значениями, которые они придают определенным объектам; сами символы являются продуктом социального взаимодействия (взаимодействия) между людьми; символические значения возникают и изменяются в результате интерпретации и переопределения символов.
Современная теория символического интеракционизма, являясь прямым выражением и продолжением концепций Дж. Мида, имеет в основном те же преимущества, недостатки и противоречия, которые присущи концепциям Дж. Мида. С одной стороны, интеракционистам следует отдать должное за их попытку, отмеченную И. И. Антоновичем, выделить, в отличие от бихевиористов, «специфически человеческое» в человеческом поведении, стремление подойти к личности как социальному явлению, найти социально-психологические механизмы формирования личности во взаимодействии с другими людьми в группе, в обществе, чтобы подчеркнуть активный творческий принцип в личности. Однако субъективно-идеалистические позиции интеракционистов приводят к тому, что все социальные связи в них сводятся только к межличностному общению, а при анализе общения игнорируют его содержание и объективную деятельность индивидов, не видя того, что, как И.С. Кон, «процесс формирования личности предполагает не только обмен мнениями, но, что особенно важно, обмен деятельностью». Предлагается некая глобальная универсальная модель развития систем символизации и коммуникации, вне зависимости от конкретных исторических и социально-экономических условий, игнорируется их первичное влияние на формирование личности.
К этому следует добавить такой существенный недостаток интеракционистов, который в первую очередь относится к «чикагской школе», как расплывчатость большинства используемых понятий, которые улавливаются только интуитивно и не подлежат эмпирическому подтверждению с использованием современных методов исследования.
Критикуя интеракционистов за попытку дать представление о механизме социального взаимодействия индивидов в обществе в полной изоляции от содержания этого взаимодействия, некоторые буржуазные авторы справедливо отмечают, что теория символического интеракционизма как выразителя социальной и социальной теории Дж. Мида. Психологические концепции могут дать представление о том, как происходит взаимодействие, но не о том, почему человек действует так или иначе. Существенным недостатком символического интеракционизма можно также назвать его незнание роли эмоций в поведении человека.
Теории конфликта и обмена
Современная теория социального конфликта возникла как реакция некоторых западных социологов на широкое распространение в мире социологии позитивизма, ее теоретической основы — структурного и функционального анализа. Односторонность функционального подхода, его утверждение стабильности, стабильности, гармонии, порядка в обществе — вступили в заметное противоречие с социальными конфликтами, реально существующими в обществе. Многие западные социологи ставят вопрос о том, что наряду с порядком в обществе существует и беспорядок: стабильность, стабильность, гармония сопровождаются конфликтами, борьбой противоборствующих социальных групп, организаций, отдельных лиц.
Современная теория социального конфликта была разработана американским социологом Льюисом Козером (р. 1913). Он дополнил теорию Парсонса, полагая, что стабильность не может исчерпать состояние общества. Помимо стабильности нужен еще и конфликт. В его работах «Функции социального конфликта» (1956), «Исследования социального конфликта» (1967). Согласно Козеру, социальная система предполагает неравное распределение власти, богатства и статуса. Никогда не бывает согласия относительно справедливости распределения ресурсов. Конфликт возникает из-за попыток отдельных лиц или социальных групп увеличить свою долю ресурсов.
Козер исследует положительные функции конфликта в обеспечении порядка в обществе. Первая функция — это функция снятия напряженности между враждующими группами, вторая — коммуникативно-информационная функция: в результате конфликта люди лучше узнают друг друга, через конфликт люди проверяют друг друга. Третья функция — это функция создания, построения социальной ассоциации, нового союза: противостояние с общим врагом формирует и объединяет группы. Последняя положительная функция — это стимулирование социальных изменений. Конфликт предотвращает обнищание и застой общественного строя. Это создает новые нормы.
По мнению Козера, наиболее эффективным средством сдерживания конфликта является выявление потенциальной силы воюющих сторон: если силы противников оцениваются до начала конфликта, то интересы могут быть урегулированы без конфликта. Несколько иную цель преследовал немецкий социолог Ральф Дарендорф (р. 1929). В своей книге «Вне утопии» (1967) он утверждал, что теория конфликта заменяет позитивизм. Суть социального конфликта — в антагонизме силы и сопротивления. Отсюда сила порождает конфликт. В своей книге «Очерки теории общества» (1968) Дарендорф говорит, что причины конфликтов — неравенство социальных позиций, занимаемых людьми. Конфликт — естественное состояние общества, но в цивилизованном обществе необходимо регулировать конфликты и предотвращать социальные потрясения. Конфликт, согласно Дарендорфу, возникает, когда группа осознает свои права и социальное положение и требует изменить установленный порядок.
Представителями концепции социального обмена являются Джордж Хоманс (род. 1910) и Питер Блау (род. 1918). Основные работы Д. Хоманса: «Группа людей» (1950), «Социальное поведение: его элементарные формы» (1961), «Природа социальных наук» (1967). В своей теории социального обмена Хоманс объединил бихевиоризм, социокультурную антропологию и утилитарную экономику. Основная идея теории рассматривает социальное поведение по аналогии с рыночным обменом, т. е. Аналогией обмена эквивалентными ценностями. Он критиковал структурно-функциональный анализ и марксизм: «Эти теории слишком абстрактны и не обоснованы эмпирически». Хоманс выдвинул задачу — вернуть человека в социологию. Он основал теорию небихевиоризма, полагая, что принцип объяснения в социологии должен быть психологическим. Исходной единицей социологического анализа является элементарное социальное поведение, т. е. Прямой контакт между людьми. Социальные институты человеческого общества состоят из действий человека и анализируются на основе принципов индивидуального поведения и индивидуальных действий. Хоманс рассматривал социальное поведение как обмен материальными и нематериальными ценностями (знаками одобрения или престижа). Люди, которые много дают другим, стараются получить от них многое. Те, кто много получает от других, тоже ощущают влияние, чтобы много отдавать. Это создает баланс между обменами и равновесием. У каждого человека, по мнению Хоманса, есть несколько моделей поведения, он может сам выбирать, как отдавать. Задача социологии — изучить соотношение вариантов ценностей и издержек человеческого поведения с различными альтернативными моделями действия (обмена).
Хоманс предложил рассматривать два уровня поведения: институциональный и субинституциональный. В сложных организациях на институциональном уровне действиями управляют более сложные вознаграждения (социальное одобрение). Хоманс вводит понятие подкрепления (вознаграждения) и социально-экономического вознаграждения для объяснения поведения. Он стремился приблизить социологию к экономике: человек действует рационально, а его действия оцениваются с экономической точки зрения.
Питер Блау объясняет межличностный обмен терминами социального конфликта, интеракционизма и функционализма. Блау изучал причины и механизмы возникновения, развития и распада различных типов социальных организаций. Он изучал поведение индивида в небольшой группе и функционирование общества в целом. Для Блау обмен — это определенная ассоциация, которая включает действия, которые зависят от вознаграждений, полученных от других, и прекращаются, когда прекращается ожидание этих вознаграждений. Согласно принципам обмена: чем большую выгоду человек ожидает от другого, выполняя какую-либо деятельность, тем больше вероятность, что он продолжит эту деятельность. Чем большим количеством наград человек обменялся с другим человеком, тем вероятнее, что последующие акты обмена произойдут. Компенсация — это спусковой крючок для социального взаимодействия. Чем более устойчивы и сбалансированы отношения обмена, тем менее сбалансированными и устойчивыми становятся другие отношения обмена. Теории обмена дали толчок к формированию теорий политического маркетинга в политической социологии, где экономические категории широко используются для объяснения социально-политических явлений.
Заключение
После завершения семестровой работы я провел исследование основных парадигм западной социологии. Прежде всего, необходимо отметить, что парадигма — это совокупность базовых положений и принципов, лежащих в основе той или иной теории, имеющих особый категориальный аппарат и признанных группой ученых.
В современной западной социологической мысли существует пять основных парадигм: теория конфликта, теория обмена, символический интеракционизм, этнометодология, феноменологическая социология.
Теоретики конфликта рассматривают конфликт как естественное явление в общественной жизни. В его основе лежит дифференциация, объективно существующая в обществе. Конфликт — это процесс выработки и разрешения противоречивых целей, установок и действий людей, определяемый объективными и субъективными причинами и протекающий в двух диалектически взаимосвязанных формах — противоречивых психологических состояниях и открытых противоречивых действиях сторон на индивидуальном и групповом уровнях.
Теория социального обмена. Согласно этой теории, наше социальное поведение во многом определяется ожиданием того, что наши действия по отношению к другим людям будут вознаграждены тем или иным образом. Отношения между людьми строятся на взаимовыгодном обмене.
Символический интернационализм был разработан в рамках американских социологических школ Дж. Мидом, Дж. Блумером, Т. Шибутани, Т. Партландом и другими. В основе символического интернационализма лежит утверждение, что человеческое взаимодействие происходит через интерпретацию символов и знаков. Представители интеракционизма утверждают, что человек создает свои объекты на основе тех ценностей, которые он им придает.
Этнометодология. Направление в социологии, которое занимается изучением повседневных норм, правил поведения, значений языка в рамках повседневного социального взаимодействия. Это направление универсализирует методы этнографии, распространяя их на повседневное поведение людей всех, а не только архаических культур.
Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обычные идеи (мир повседневной жизни человека, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. д.), действующие в человеческом обществе, а не класс, как в марксизме. Кроме того, они подчеркивают интерсубъективные значения повседневных идей, которые составляют суть человеческой деятельности. И, наконец, посредством анализа интерсубъективных смыслов (значений) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как это понимают сами ученые.
Список литературы
- Лавриненко В.Н., Нартов Н.А., Шабанова О.А., Лукашов Г.С. «Социология: Учебник для вузов». — 2009.
- Кравченко А. «Социология: Общий курс. Учебник для вузов». — 2009.
- Добренков В.И., Волков Ю.Г., «Социология. Учебник для вузов», — 2006.
- В.Ц. Анурин: Социология. — 2004.
При копировании любых материалов с сайта evkova.org обязательна активная ссылка на сайт www.evkova.org
Сайт создан коллективом преподавателей на некоммерческой основе для дополнительного образования молодежи
Сайт пишется, поддерживается и управляется коллективом преподавателей
Whatsapp и логотип whatsapp являются товарными знаками корпорации WhatsApp LLC.
Cайт носит информационный характер и ни при каких условиях не является публичной офертой, которая определяется положениями статьи 437 Гражданского кодекса РФ. Анна Евкова не оказывает никаких услуг.
Источник
