Учение Платона о познании
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
Им. М. В. ЛОМОНОСОВА
ФАКУЛЬТЕТ ЖУРНАЛИСТИКИ
Реферат по курсу «Философия» на тему:
Выполнила студентка 2 курса
Дневного отделения 214 группы
Зотова А. М.
Платон
Платон (Πλάτων) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя — Аристокл. «Платоном» («широким») его прозвал учитель гимнастики за ширину плеч. Кстати, Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом; дважды он выигрывал соревнования по панкратиону (это смесь бокса и борьбы)[1].
Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н.э. в Афинах или Эгине, как раз в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 21 мая, в который по мифологическому преданию родился бог Аполлон.
Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца Аристона возводили, согласно легендам[2], к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также говорили, что Платон был зачат непорочно[3].
Первым учителем Платона был гераклитовец Кратил, потом Сократ. По легендам, в юности Платон писал стихи и готовил себя к занятиям политикой; однажды нес в театр только что написанную трагедию, но встретил Сократа, и под впечатлением разговора с ним сжёг свою трагедию и занялся философией. Встреча это произошла, когда самому Платону было около 20 лет[4].
Следующие несколько лет Платон учился у Сократа, а после смерти учителя отправился путешествовать. По преданию, он посетил Кирену и Египет, потом отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В Сиракузах он оказался при дворе тирана Дионисия I, которому попытался изложить свои идеи о наилучшем государственном устройстве. Дионисий понял из слов Платона очень мало, стал подозревать философа в подготовке заговора с целью переворота и продал философа в рабство, и из этой беды Платона выручили друзья, заплатив за него выкуп.
Тогда Платон возвращается обратно в Афины, где основывает собственную школу — «Платоновскую Академию». Академией школа была названа потому, что находилась в садах Академа (которые, в свою очередь, были названы в честь античного героя Академа). Возле входа в академию была надпись: «Не знающим геометрии вход воспрещен». Вообще, Платон считал, что следует обучать четырем дисциплинам — арифметике, геометрии, стереометрии и теоретической астрономии; при этом Платон подчёркивал вовсе не практическую полезность этих наук, а их важность для упражнения ума и для того, чтобы подготовить душу к размышлениям над высшими философскими проблемами. А геометрию Платон особенно уважал ещё и потому, что считал, будто материя состоит из мельчайших геометрических частиц (подробнее об этом далее).
После смерти Платона древним в 347 году до н.э.[5] его академия существовала ещё 18 лет, пока в 329 году ее не закрыл христианский император Юстиниан, который счел невозможным терпеть ее языческие идеи.
«Модель мира» Платона
Платон утверждал, что существует мир идей и параллельный ему материальный мир. В царстве идей обитают собственно идеи (эйдосы), полные божественного смысла. Идеи — это основа всего мира; это целевые причины, заряженные энергией устремления; это божественное регулирование всех процессов, происходящих во Вселенной. Между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного блага (Агатон; мировой Разум; Божество).
Материальный же мир состоит из частиц стихий. Основными компонентами при его образовании послужили огонь и земля. Между этими компонентами помещены еще два средних члена – воздух и вода, причем воздух относится к воде, как огонь к воздуху. Эти четыре стихии (земля, воздух, вода, огонь) являеются совокупностью мельчайших невидимых частиц, имеющих формы правильных многогранников. Так частицы огня есть тетраэдры, воздуха — октаэдры, воды- икосаэдры, земли — кубы. Пятый элемент — эфир, частицам которого придается форма додекаэдра.
Материальный мир живёт, существует и развивается в соответствии с теми правилами, которые устанавливают идеи. Но идеи не видны людям и их нельзя почувствовать. Описывая свою модель мира, Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет мир, в котором мы живем, пещерой с выходом наверху, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на стену, на которой отблески света, падающего сверху, образую тени. Глядя на тени, люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как на источник света и вовсе смотреть невозможно.
Платон верит в богов и доказывает их существование тем, что люди чувствуют сродство с природой богов: человек эмоционален, то есть имеет возможность чувствовать всякое мгновение по-разному; мир человеческих чувств – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя, всё существует лишь благодаря идеям.
Пытаясь найти место человека в этих двух мирах, Платон приходит к выводу, что человек — дуалистичен: душа его бессмертна, а тело тленно. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир, а душа — в божественный.
Платон о душе
Платон считал, что душа человека тройственна. Первая её часть – это разумная, обращённая к идеям. Разумная часть души— основа добродетели, мудрости; Вторая – пылкая, аффектно-волевая часть души— основа мужества. Третья часть — чувственная, движимая страстями и вожделениями. Эта часть души должна быть ограничена в проявлениях разумом. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости.
До рождения душа человека пребывает в царстве идеи— чистой мысли и красоты. Затем она попадает на 5-ом месяце беременности на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». То есть ещё до рождения основные вопросы своей жизни душа решает в мире образцов (парадигм), а, появившись на свет, она уже знает всё, что нужно знать, и чтобы человека чему-то научить, надо лишь помочь ему это вспомнить. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.
Учение Платона о познании
Платон считал, что истинное знание не может быть передано в словах или в чувственном восприятии. Для правильного движения к истине следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, а правильное мнение человек должен понять (вспомнить) сам.
Всё, доступное познанию, Платон делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину.
Ощущаемое вновь делится на два рода— сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым— уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение. Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.
Сфера умопостигаемого также делится на два рода— это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению. Особую известность в теории познания имеет всё тот же миф о пещере».
Платон о человеке
Сущность человека Платон усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Поэтому он требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым. В том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведении людей, в жизни общества.
Платон считал, что души животных и растений смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. Именно бессмертие и восприимчивость к знанию отличает человека от животного. У Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский, в ответ на слова Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», общипал курицу и принес к философу, объявив: «Вот платоновский человек!» Тогда Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с плоскими ногтями».
Источник
Теория познания Платона.
Резюмируя сказанное в предыдущем параграфе, какова теория познания Платона? Согласно Платону, познание – это припоминание: воспринимая вещи этого чувственного (телесного) мира, мы припоминаем идеи, на которые они похожи, которым они подражают.
То есть, мы на самом деле все знаем. Мы там были и все видели. Но забыли. Вещи, этот чувственно воспринимаемый мир в состоянии напомнить.
Из этого следует, в частности то, что мир, согласно Платону – познаваем. Человеческая душа видела идеи, образцы, согласно которым создан порядок вещей. Если принять платоновское понимание познания, то мир познаваем со стопроцентной гарантией.
Предметом познания, согласно Платону, являются идеи: познавая вещи, мы познаем в них то, подобное, что роднит их с идеями, то же, что отличает вещи от однозначной определенности эйдосов (материю), мы не познаем (она непознаваема).
В дальнейшем в истории философии платоновское понимание познания как припоминания будет соперничать и сосуществовать с противоположной ему позицией – эмпиризмом (эмпирик полагает, что познание начинается с чистого листа, с момента восприятия нашими органами чувств вещи, и никакие идеи этому восприятию не предшествуют[9]).
Платон об Эросе.
Познание имеет у Платона этический, и, можно даже сказать, мистический смысл: наверх, в божественный мир человека ведет именно разум (мышление).
Но познание, о котором говорит Платон, это отнюдь не сухое академическое умствование (оно не похоже на деятельность ученого-логика). Разум, как его понимает Платон отнюдь не чужд страсти, эротического порыва. Только эта страсть должна быть надлежащим образом направлена (а именно – вверх), она не должна оставаться слепой.
Платон проводит последовательную и настойчивую аналогию между физическим эросом /тем, что волнует животных по весне, и человека тоже/, и той разнообразной творческой активностью, на которую способен человек.
В диалоге «Пир», устами Павсания Платон говорит о том, что существует два Эрота и две Афродиты: одна Афродита Пошлая (то есть обычная). А другая – Афродита Урания (небесная).
Любовь, вызываемая Эротом Афродиты Пошлой плоха тем, что любящий такой любовью любит своего любимого, прежде всего, ради тела, а это означает, что такая любовь быстро проходит. Любящий такой любовью, любит не обязательно самое лучшее, а то, чем он может завладеть и обладать. То есть любовь Афродиты Пошлой – изрядно смешана с эгоизмом.
Любящий же любовью Афродиты Урании любит действительно лучшее – то, что лучше него. И поэтому эта любовь способна поднять человека наверх (протащить его по лестнице сущего снизу вверх).
Платон в «Пире» говорит о неком подобии лестницы. Назовем ее «лестницей Эрота». Любовь, пишет Платон, всегда начинается с любви к прекрасным телам, и это прекрасно. Но человек, взрослея, становясь мудрее, понимает, что душа прекрасней и достойней любви, чем тело. И он любит своего любимого прежде всего ради души (а потом уже ради тела).
Но на такой, вполне одухотворенной любви двух индивидов лестница Эрота у Платона не заканчивается.
Гипотетический мудрец, достигший вершины этой лестницы, любил бы в первую очередь прекрасное как таковое (идею прекрасного, то, что не где-либо, в чем-либо, но всегда и безусловно прекрасно), а того, или иного человека, — постольку, поскольку он к ней причастен[10].
Получается, направить все свое желание любить на одного единственного человека, по Платону – неправильно /этого слишком мало/. Но вершине этой эротической иерархии находится не некто, а нечто, не человек, а идея.
Любит ли этот платоновский мудрец людей? Да, очевидно, любит: достигший этой вершины, увидевший прекрасное как таковое, любит его отблески во всем сущем (распространяет свою любовь на всех и вся, а не на одного единственного человека), но прежде всего и больше всего – его само.
Платон в «Пире» уподобляет творчество зачатию и рождению, говорит о духовном «плоде», который может произвести на свет человек. У некоторых от бремени стремится разрешиться тело, а у некоторых – прежде всего душа.
И так же, как рождение обычных детей, рождение прекрасных мыслей, прекрасных слов, прекрасной музыки, или прекрасных законов требует участия двоих. Платон весьма трепетно и серьезно пишет об отношениях учителя и ученика как о неком духовном браке.
Ранее говорилось о том, что Сократ сравнивает себя с акушеркой, которая помогает душе (ученика) разрешиться от бремени. Но он же сравнивает учителя (в том числе и себя) с супругом, который оплодотворяет ученика тем, что ему надлежит в дальнейшем вынашивать.
Здесь хотелось бы сказать, что в ситуации такой творческой дружбы духовно обогащаются («рождают») оба (воздействие идет в обе стороны). Но у платоновского Сократа выходит так, что учитель ничего не получает от своего ученика, помимо наслаждения его красотой и молодостью.
Любовь, согласно Платону, есть стремление к бессмертию. Это относится и к обычной любви, и к любви, вызываемой Афродитой Небесной[11]. Все живые существа достигают бессмертия, продолжая свой род (порождая новые поколения).
Человеческой духовной активностью движет так же стремление к бессмертию. Если бы все живые существа не зачинали бы, и не порождали себе подобных, то жизнь прекратилась бы. Если бы человек не зачинал и не «рождал в прекрасном», с его душой произошло бы нечто непоправимое.
Точно так же, как тело в течении жизни постоянно восстанавливается, порождая новые клетки взамен отмершим, точно так же и душа, если бы постоянно не упражнялась бы (не мыслила и не творила бы), она бы потеряла все свои знания (все, что у нее есть) (то есть, в каком-то смысле умерла)[12].
Платон, конечно, говорит не о бессмертной сущности души, а обо всем, что душе принадлежит (прежде всего, о знаниях): будучи духовными, они, в то же время, смертны, их нужно все время вновь-рождать.
В «Пире» платоновский антагонизм души и тела несколько сглажен. Платон здесь скорее проводит аналогию между духовным и телесным.
Но для платоновской философии любви характерно следующее: он полагает, что наиболее правильным (истинным) (естественным) применением силы Эроса является не «естественное» его применение (порождение новых поколений) – сила Эрота, согласно Платону, предназначена для того, чтобы поднять душу человеческую вверх (из этого мира подобий в тот мир подлинных сущностей).
[1] Допустим, они в достаточной степени равны, чтобы ими можно было обложить клумбу, или они в достаточной степени равны, чтобы их можно было использовать в аптекарских весах.
[2] Если это понимать под «мышлением» — отнесение вещи к некоему общему понятию.
[3] Пусть смутно, но все же мы знаем, что есть добро, а что зло. Судим ведь как-то о поступках других людей и своих собственных!
[4] Платон в своих диалогах достаточно часто прибегает к образному языку, рассказывая тот или иной миф или притчу (им же, скорей всего сочиненные). С этим мы еще столкнемся.
[5] «Демиург» дословно означает «ремесленник». После Платона оно приобретает значение Бога – творца (в специфическом платоновском понимании).
[6] Жизнь в теле, это испытание, которое не все прошли с первого раза. В «Федоне» Сократ говорит, что те, кто не прожил свою первую жизнь достойно, в следующий раз рождаются женщинами. Если же и это не помогает, то в следующей жизни душа вселяется в тело того, или иного животного (в зависимости от характера человека).
[7] Так Платон в «Федоне» объясняет наличие привидений: это души людей, которые слишком сильно связали себя с этим миром своими желаниями и мыслями. Они бродят некоторое время по земле, а потом рождаются снова в каком-то новом теле. Это даже может быть тело животного. В таком случае то, в тело какого животного будет помещена душа того, или иного человека, зависит от его пристрастий в предшествующей жизни: злобный человек может родиться волком, а трудолюбивый пчелой.
[8] место, где он собирался и беседовал с учениками
[9] Об этом смотри в теме «теория познания Аристотеля», а так же «Английский эмпиризм 17-го, — 18-го веков» — теорию познания Дж. Локка и Д. Юма.
[10] «Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, — нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает». Платон, «Пир» (речь Сократа, Сократ пересказывает слова Диотимы).
[11] «Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело, — продолжала она, — обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно — ведь есть и такие, — пояснила она, — которые беременны духовно, и притом в большей даже мере, чем телесно, — беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное — это
разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью». Платон «Пир» (речь Сократа)
[12] «Ведь у животных, так же как и у людей, смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого она может только одним путем — порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого; ведь даже за то время, покуда о любом живом существе говорят, что оно живет и остается самим собой — человек, например, от младенчества до старости считается одним и тем же лицом, — оно никогда не бывает одним и тем же, хоть и числится прежним, а всегда обновляется, что-то непременно теряя, будь то
волосы, плоть, кости, кровь или вообще все телесное, да и не только телесное, но и то, что принадлежит душе: ни у кого не остаются без перемен ни его привычки и нрав, ни мнения, ни желания, ни радости, ни горести, ни страхи, всегда что-то появляется, а что-то утрачивается. Еще удивительнее, однако, обстоит дело с нашими знаниями: мало того, что какие-то знания у нас появляются, а какие-то мы утрачиваем и, следовательно, никогда не бываем прежними и в отношении знаний, — такова же участь каждого вида знаний в отдельности. То, что называется упражнением, обусловлено не чем иным, как убылью знания, ибо забвение — это убыль какого-то знания, а упражнение, заставляя нас вновь вспоминать забытое, сохраняет нам знание настолько, что оно кажется прежним». Платон «Пир» (речь Сократа).
Тема 4. Философия Аристотеля.
Не картине Рафаэля «Афинская школа» в центре – Платон с Аристотелем. Рука Платона поднята, он показывает наверх, аристотелева же – вытянута горизонтально, он указывает на середину. И тот, и другой жест не случайны.
Философия Платона вся подчинена этому вектору «вверх» (структурирована по вертикали). Платона интересует, прежде всего, человеческая душа и то, как она может подняться по лестнице сущего из этого мира (вещей) в тот мир (умопостигаемый).
Аристотелев интерес устремлен в первую очередь на мир, на совокупность сущего. Аристотель хочет осмыслить этот универсум, произвести классификацию всего имеющегося в нем.
У Аристотеля мир один, и человек в нем, в принципе, на месте.
Источник
