Способ доказательства бога у августина

Вещи делятся на две группы — одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Все, что движимо, приводится чем-то в движение, и, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Он привел пять доказательств существования Бога. Во-первых, доказательство неподвижного двигателя, о котором речь шла выше. Во-вторых, доказательство первой причины, покоящееся опять-таки на невозможности бесконечного регресса. В-третьих, доказательство того, что должен существовать конечный источник всякой необходимости; этот аргумент мало чем отличается от второго доказательства. В-четвертых, доказательство того, что мы обнаруживаем в мире различные степени совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном. В-пятых, доказательство того, что мы обнаруживаем, как даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной неким существом вне их, ибо лишь живые существа могут иметь внутреннюю цель

27)В чем отличие в понимании человека в философии Античности и Средневековья?
в античной философии люди стремились к величию ( в положительном смысле большинство ).
В средневековой раболепствовали перед религией.
28)Проблема соотношения веры и разума в Средневековой философии?
Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего — максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир — это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира философы средневековья опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?
Возможные соотношения разума и веры:
1) Вера выше разума. «не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин
«Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский
2) Разум выше веры.«Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр
«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд)
3) Разум и вера не имеют ничего общего.«Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан
«Верую и понимаю» Уильям Оккам.
4)Гармония веры и разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия — служанка богословия»).

29. В чем состоит различие в понимании человека в философии средневековья и Возрождения?

Философия Возрождения кажется более близкой, наиболее приемлемой для сегодняшнего времени. Однако нельзя утверждать, что философия средневековья оторвана от действительности или основана на неправильных идеях. Ведь эти идеи возникли не на пустом месте, они тоже имели обоснование, другое дело, что сегодня они кажутся нам не совсем уместными. Опять же необходимо учесть, что выдвинуты они были в другое время. И кто знает, может быть, через пару столетий положения средневековой философии вновь станут господствующими.

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.

Источник

Природа Бога в понимании Августина Блаженного

Дата публикации: 05.08.2015 2015-08-05

Статья просмотрена: 7717 раз

Библиографическое описание:

Писаревская, А. А. Природа Бога в понимании Августина Блаженного / А. А. Писаревская. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2015. — № 15 (95). — С. 703-706. — URL: https://moluch.ru/archive/95/21424/ (дата обращения: 18.11.2021).

Одним из выдающихся произведений и первым памятником исповедального жанра является трактат «Исповедь» Аврелия Августина. В этом сочинении блаженный Августин повествует о своем пути прихода к Богу. В первых десяти книгах рассказывается психологическая автобиография до крещения Августина, в следующих трех объяснение сотворения мира Богом. Что же есть Бог и какую роль он играет в жизни человека согласно мировоззрению Августина?

Августин пытается понять, что есть Бог, ибо как можно верить в то, что не понимаешь и не знаешь. «Но кто воззовет к Тебе, не зная Тебя? Воззвать не к Тебе, а к кому-то другому может незнающий. Или, чтобы познать Тебя, и надо «воззвать к Тебе?»» [1]. Только Бог является источником знания, само знание есть откровение Божье. Таким образом, Августин приходит к тому, что Бог это истина. Познать Бога можно только отыскав истину. Здесь мне сразу вспоминается мир мнений и мир истины Парменида в поэме «О природе». Герой встречается с Богиней, которая рассказывает о мире истины и мире мнений. Мир мнений — это мир, в котором существует человек. Почему человек существует в мире мнений? Потому что мы живем в окружении множества людей, а это множество ориентируется друг на друга. Каждый раз человек пытается ассоциировать себя с другими, спрашивая: «что он бы сделал на моем месте?». Также человек обладает чувствами. Эти чувства являются залогом существования мира мнений, благодаря которому есть мысли. Богиня Дика (Правда) символизирует мир истины, который следует понимать как мир единый и неизменный. Так и Августин в своих поисках на вопрос «что есть Бог» обращается к различным стихиям, но все они отвечают, что они только созданы им. Бог не есть что-то телесное, а значит, чувственные ощущения не могут дать ответ на этот вопрос. Однако каким способом можно понять Бога, если как пишет Августин, Бог существует в самом человеке: «Но ведь и я существую; зачем прошу я Тебя прийти ко мне: меня бы не было, если бы Ты не был во мне?» [2]. Бог не постигаем, ведь он не является телесным. Тем не менее, «Бога можно постичь, возвращаясь к самому себе под руководством Бога в «самые глубины свои» [3].

Бог это есть высшее благо. Что такое высшее благо? Высшее благо-это то, к чему стремится всё в мире, это то, что мы называем абсолютным счастьем. То есть по Августину Бог это абсолютное счастье. «Для них было благом мое благо, получаемое от них, но оно шло не от них, а через них, ибо от Тебя все блага, и от Господа моего все мое спасение» [4]. Из этого можно сказать, что Бог это центр вселенной, спасение человека. Если Бог центр вселенной, то значит, что он вечен, так как вечна вселенная. Изменяется ли вселенная? По мнению Августина, вселенная неизменна, и поэтому Бог тоже неизменчив по своей форме. Но если Бог неизменен и в тоже время является центром мира, и находится в каждой точке этого мира, и даже в душе человека, а как мы знаем мир меняется с каждой минутой, как и душа человека, которая в течение всей жизни ищет свой путь и изменяется, то почему Бог неизменчив? В этом случае, Бог бы был неизменчив, если бы наблюдал за всем этим миром со стороны, но как пишет Августин, Бог есть в каждой точке мира. Если взять отдельное понятие вселенной, то она вечна, а если мира то он нет, ибо даже в священном писании библии говорится, что наступит конец света, конец мира. Так как Бог есть также свет, то когда наступит конец света, вместе с этим наступит и конец Бога? И чем будет заниматься Бог, когда придет конец тому, что он создал? Конец человечеству и всему сущему. Если Бог это спасение человечества, то конец света также является спасением человека от земной жизни, жизни полной грехов. Здесь я вижу противоречие, что Бог является центром вселенной и одновременно вне мира. Мое объяснение может быть такое-Бог вездесущ, он одновременно присутствует повсюду. Даже если наступит конец мира, то Бог останется, ибо он вечен.

Бог есть некая субстанция, однако вместе с этим в исповеди Августина Бог очеловечивается, он говорит, дает советы, открывает истину. Впервые перед нами Бог осмысливается как личность. Бог никогда не изменяется, ведь именно он владеет временем. «До сотворения неба и земли Бог не делал ничего, ибо делать для Бога — значит творить», значит ли это, что до создания мира Бога не было? Опять же если Бог есть в каждой точке мира, а до того, как мира не существовало, то и Бога не было? «Не было такого времени, когда Ты еще ничего не создал, ибо и время — творение Твое» [5]. Бог вечен потому что он существует вне времени, в нем есть только вечное настоящее.

До того как Бог сотворил мир ничего не было, но ведь Бог сотворил этот мир из ничего, а значит и ничего есть что-то из чего можно творить. По Августину «ничего», это нижний уровень, небытие, то есть мир сотворен из небытия. Если мир сотворен из небытия, то Бог вне этого небытия. Первоначало всего это Бог и «ничего», из которого он создает мир. Бог — это несотворенное сущее.

На философию Августина оказало влияние такое направление античной философии, как неоплатонизм. Августин взял учение Платона и неоплатоников в качестве фундамента для своей теологии. С его точки зрения, именно эти взгляды наиболее широко способны доказать истинность христианского учения. Бог является центром философско-христианской концепции Августина. Исходя из неоплатонизма, Августин пишет то, что Бог это бестелесный совершенный Абсолют, выше которого нет ничего. Но можно ли сказать, что Бог у Августина тождественен Божеству Платона?

Также как и у Августина, Бог Платона является высшим благом: «Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим» [6]. По мнению Платона, только Бог есть источник блага. Зло, которое творится в мире — не происходит от него. Но если Бог не является причиной зла, то кто? В этом случае, либо Бог не благо, либо помимо него в этом мире существуют другие причины. Августин объясняет зло, отсутствием добра, или искаженное божественное добро. Это добро искажено материальным телом человека. Здесь он обращается к Платону, считавшему, что зло порождается телом, которому присущи страсти и страдания: «И вот они, подражая ему, приняли из его рук бессмертное начало души и заключили в смертное тело, подарив все это тело душе вместо колесницы, но, кроме того, они приладили к нему еще один, смертный, вид души, вложив в пего опасные и зависящие от необходимости состояния: для начала — удовольствие, эту сильнейшую приманку зла, затем страдание, отпугивающее нас от блага, а в придачу двух неразумных советчиц — дерзость и боязнь — и, наконец, гнев, который не внемлет уговорам, и надежду, которая не в меру легко внемлет обольщениям» [7].

В диалоге «Тимей» Платон называет Бога Демиургом, что с греческого «demiurgos» переводится как мастер, ремесленник, от «demos» народ, «ergon», «urgos» работа. Бог создал космос из хаоса, суть его работы заключалась в том, что он привел в порядок все видимые вещи, прибывавшие в беспорядочном движении. Здесь мы видим различие между Демиургом и Богом Августина. У Платона Бог не создал мир из ничего, как в христианской теории. Космос от греческого языка «kosmos» переводится как порядок, строй, мир. Бог является причиной бытия, нематериальным и вечным. Также как и у Августина, Бог все сотворил, сам не являвшись сотворенным. Демиург создал вселенную по собственному желанию «чтобы все было хорошо». И в учении Августина решение Бога сотворить мир было разумным, на основе собственного замысла. Бог совершенен и сотворенный им мир является также совершенным. Также как и у Платона, в философии Августина существуют два мира. Идеальный мир, который содержится в Боге и реальный — воплощение идеи в материю, на земле.

Еще одной схожей чертой является истинность божества Платона. Бог не может обманывать человека и являться в разных обличиях. «Значит, Бог — это нечто вполне простое и правдивое и на деле, и в слове; он и сам не изменяется и других не вводит в заблуждение ни на словах, ни посылая знамения — ни наяву, ни во сне» [8]. Бог все знает, от него нельзя ничего утаить. За недостойным поступком всегда следует Божья кара и презренье. В этом состоит отличие от христианского Бога. Там стоит человеку покаяться в своих грехах и Бог сразу же примет человека в свое царство. И вообще, по моему мнению, главной разницей между Богом Платона и Августина является отношение к людям. В диалоге «Тимей» Платон пишет, что Демиург создал божественных существ, а создание людей доверил тем, кого сотворил. Здесь Бог представляется нам как статический, наслаждающийся самим собой. Ему чужды проблемы людей, он от них удален и не принимает участия в мире, безличный высший Абсолют. В философии Августина Бог предстает как личность, которая заинтересована в судьбе каждого человека. В довершение сего, Бог даже облачился в смертное тело и пришел на землю, чтобы искупить грехи людей, пожертвовав собой. Согласно Платону Богу чужда материя, тело, которое является злом для него. Бог не может прикасаться к земле и помимо этого облачаться в жалкую плоть.

И так, мы можем наблюдать, что Божество Платона отличается от представлений Августина, тем не менее, между ними есть схожие черты, что подтверждает то, что Августин опирался на неоплатонизм. Однако неоплатонизм это не только комментирование диалогов Платона. Начиная с Порфирия в неоплатонизм вводятся учения Аристотеля. Так, для меня является крайне важным разобраться в понимании Бога у Аристотеля.

Как писал британский философ Б. Рассел «Метафизику Аристотеля, грубо говоря, можно описать как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона. Аристотеля трудно понять потому что нелегко соединить взгляды Платона со здравым смыслом» [9]. В «Метафизике» Аристотель подвергает критике учение Платона о мире идей. По Аристотелю, идея это не нечто что-то отдаленное и идеальное, а идея — это форма материи. Идея сочетается с предметом. При том невозможно, чтобы материя существовала без формы, однако форма может существовать без материи. Бог у Аристотеля — это форма, начисто лишенная материи. Аристотель мыслит совсем не религиозным путем, а рациональным. Бог — это перводвигатель, причина всех происходящих в мире движений. Так как он является причиной всех движений, то также как и у Платона с Августином Бог Аристотеля вечен. «Поэтому должно быть такое начало, сущность которого — деятельность. А кроме того, такие сущности должны быть без материи: ведь они должны быть вечными, если только есть хоть что-нибудь вечное; следовательно, они должны пребывать в деятельности» [10]. Этот перводвигатель постоянно поддерживает мир в движении, так как движение это проявление сущего, то есть Бог это неиссякаемый источник энергии. Сам перводвигатель является неподвижным, так как каждая вещь имеет началом какое-то движение, это движение имеет другое движение, так может продолжаться до бесконечности, но Аристотель отрицает бесконечность, потому что ее невозможно познать.

Аристотель приходит к тому, что Бог — это мышление. Так как, Бог это нечто совершенное, то и мыслить он должен также что-то совершенное. А что-то совершенное это мысль, то Бог Аристотеля мыслит сам себя. Он предстает перед нами как чистый философ, который познает сам себя. Конечная причина всех действий это ум, и здесь мы видим, что действующая причина и цель совпадают. «А ум через сопричастность предмету мысли мыслит сам себя: он становится предметом мысли, соприкасаясь с ним и мысля его, так что ум и предмет его — одно и то же» [11]. В отличие от Бога Августина, перводвигатель не совпадает с миром, он находится вне вселенной. Бог Аристотеля является высшим Абсолютом, так как его главный признак есть совпадение субъекта с объектом. Он не мыслит ничего, кроме себя. В этом его главное отличие от понимания Бога у Августина. Возможно, Бог даже не знает о существовании мира и человечества, так как если бы он мыслил о чем-то кроме себя, он не был бы совершенным. Получается, что мир не был сотворен, он вечен и все сущее в нем двигается перводвигателем (Богом).

Таким образом, мы можем наблюдать различные теории понимания Бога. Христианское учение о Боге совпадает в большей степени с философией Платона. Аристотель же критикует идеи Платона и создает свою концепцию, на основе разума. И так, что общего между Богом Августина, Платона и Аристотеля? Бог не был рожден, он всегда существовал в этой вселенной. Бог вечен, он не стареет, не изменяется. Бог бестелесен, материя относится только к миру реальному. Бог существует вне мира. Бог совершенен, он является высшим благом, то к чему стремится человек. На этом сходства заканчиваются.

Чем же отличается представление о Боге Августина от философии Платона и Аристотеля? В христианской теории Бог создал мир из ничего, в учении Платона Демиург привел в порядок беспорядочные вещи, в понимании Аристотеля мир уже существовал. Главное отличие христианского мировоззрения Августина заключается в отношении Бога к людям, его роли в жизни человека. Бог очеловечивается, он наделяется чувствами. Для того чтобы спасти человека Бог послал на землю своего сына. Бог всегда помогает человеку и заботится о нем. Цель каждого — это следовать Богу, стремится в его царство. Даже сам Иисус назван Спасителем. Он спасает человека от зла и введет в добро. Души Бог создает для каждого человека индивидуально, в этом также состоит отличие от учения Платона, в котором душа существовала всегда. Божество Платона не имеет любви к людям, как христианский Бог. Он презирает материю, тело. Согласно христианскому учению тело-это храм души и мы должны заботиться о нем, ровно также как и о мире, в котором живем, ведь он был создан из небытия и наделен божественными чертами. Бог любит свое творение и поэтому прощает ему грехи. Божество Платона сурово наказывает человека за проступки. Бог Аристотеля даже не мыслит о людях и возможно не знает, что они существуют. Конечно, вопрос о существовании Бога и его роли в жизни человека до сих пор остается открытым. Люди всегда хотели понять, кто их создал и что же ими руководит. К сожалению, мы не можем найти единственный верный ответ, остается только верить… или не верить.

1. Августин Аврелий. Исповедь / Аврелий Августин; пер. с лат. М. Е. Сергеенко. — СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2008. — 400 с.

3. Гагарин А. С. «Homo interior» Августина Аврелия (Блаженного) // Дискурс-Пи. Выпуск 6: Дискурс современных мифологий. Екатеринбург. Изд-во Уральского ун-та. 2006. С.64–67

4. Августин Аврелий. Исповедь. Книга 1, Глава 6.

5. Там же. Книга 11, Глава 14.

6. Платон. Тимей // Платон. Собр. соч.: в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1994.

9. Рассел Б. История западной философии. В 3 кн.: 3-е изд., испр. / Подгот. текста В. В. Целищева. — Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. — 992 с.

Источник