Сомнения как способ познания мира

Великий немецкий философ Кант, перечисляя главные темы философского размышления, поставил на первое место вопрос:что я могу знать? В самом деле, решение человеком для себя других философских и жизненных проблем – в чем смысл жизни, как надо жить и действовать в мире, на что можно рассчитывать и надеяться и др. – во многом зависит от того, что именно человек знает о мире, о себе, о других людях, об обществе. Поэтому проблема познавательных возможностей человека столь же древняя, как и сама философия. Когда, например, античный мудрец Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», он, по сути, отвечал (хотя и своеобразно) именно на этот упомянутый выше вопрос.

Проблема возможности, способов и путей познания мира составляет содержание особого раздела философского знания – гносеологии (от греч. gnosis — познание и logos – учение), или философской теории познания. Она стремится выявить общие и необходимые свойства и закономерности любого познавательного процесса, составить целостные представления о нем. Понятно, что для этого гносеология должна исследовать самые разные виды познания – начиная с обыденного, повседневного и кончая сложнейшими формами мистического и научного познания. Правда, исторически сложилось так, что гносеологию интересовало в первую очередь именно научное познание, которое считалось эталоном для других видов познавательной деятельности. Однако с течением времени область интересов гносеологии постоянно расширяется за счет обращения философии к анализу вненаучных способов познания.

Почему возможен процесс познания?

В истории культуры существовали и существуют различные философские теории познания, но все они так или иначе исхог дят из некоторых общих постулатов (аксиом), объясняющих, почему вообще возможно человеческое познание. Важнейшими из них можно считать следующие.

1. Познание есть процесс приобретения человеком знаний о реальном мире и о себе самом как его частичке. Знания при этом трактуются как относительно верные сведения о реальности. Ошибочные сведения считаются заблуждениями, а отсутствие достоверных знаний о чем-либо – незнанием. В этом смысле познание есть не что иное, как движение от незнания к знанию, преодоление заблуждений, достижение все более и более верных и полных сведений о мире. («Следует больше любить знание, чем незнание», — советовал еще древнегреческий философ Клеобул.)

2. Познание укоренено в самой сущности жизни, присуще в той или иной форме всем живым существам («. от амебы до Эйнштейна всего один шаг», — шутил философ XX в. К. Поппер), способствует их выживанию в мире. Очевидно, что даже простейшее существо — та же амеба — не приспособилось бы к окружающей среде, если бы не научилось в ходе эволюции как-то распознавать явления своего жизненного мира и реагировать на них. Задача выживания была всегда актуальна и для человека, «потерянного в темном лесу мировой жизни. Чтобы жить и развиваться, должен человек познавательно ориентироваться в мировой данности, со всех сторон на него наступающей»[28]. Познание, таким образом, есть необходимый атрибут человеческого бытия, естественное условие существования человека, а знания о мире составляют для него важнейшую жизненную ценность.

3. Познание возможно потому, что и познаваемый мир, и познающий его человек обладают необходимыми для этого свойствами. Разумеется, сам мир безразличен к познавательным интересам человека, но он как бы позволяет познавать себя. Такая милость природы заключается в том, что в ней существуют упорядоченность явлений, их необходимые, общие и закономерные свойства. Подобная организованность мира способствует ее обнаружению. И, напротив, легко представить, что абсолютно хаотичный, каждодневно и непредсказуемо меняющийся мир не давал бы человеку никакой возможности для своего познания: разум не мог бы зацепиться за что-то стабильное и закономерное.

Вместе с тем познание мира возможно и потому, что сам человек обладает определенными предпосылками и способностями, данными ему природой и развитыми в процессе биологической и социокультурной эволюции -сознанием, языком, силой абстрактного мышления, творческой активностью, практическими навыками и умениями и др. Все это позволяет человеку, подобно «хищному гносеологическому субъекту»[29], успешно «набрасываться» на познаваемый мир и поглощать, осваивать его с помощью познания.

Познаваем ли мир?

Стержнем всех гносеологических проблем является вопрос о познаваемости мира – может ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явлении действительности? В истории философии можно найти разные ответы на этот вопрос, но их можно объединить в два основных варианта -оптимистический и пессимистический. Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует, что человеческому разуму доступны все явления реальности (на этих позициях стоят, например, марксистская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается созидательной деятельностью человека: успешная практическая переделка мира была бы невозможна, если бы нам не удавалось узнавать законы бытия и функционирования вещей. Например, сумел бы химик синтезировать новое вещество, если бы его знание о составе и структуре желаемого соединения расходились с его реальным строением?

Гносеологический пессимизм всегда так или иначе ограничивает познавательные возможности человека. Он проявляется в той или иной мере в разных философских течениях, но основными из них можно считать агностицизм и скептицизм. Агностицизм (от греч. agnostos — непознаваемый) — это концепция, которая отрицает познаваемость всего того, что не может быть представлено в непосредственном опыте человека — Бога, субстанции, закона и т. д. Теоретические основы агностицизма были заложены Кантом в его учении о «вещи в себе». Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана нам в опыте) непознаваема. Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой она предстает ему в его познавательном опыте, но он принципиально не способен знать ее такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.

Скептицизм (от греч. skeptikos — рассматривающий) представляет собой течение, сторонники которого (античные скептики, Юм и др.) сомневаются в возможности достоверного познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и другие сформулировали 15 гносеологических аргументов (тропов). В них довольно убедительно доказывалась относительность нашего знания о вещах в силу их постоянной изменчивости. Например, один из аргументов говорит о том, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые представления – тогда какое же именно представление можно считать достоверным?

Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть некоторые основания. Действительно, человек всегда имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. По словам Поппера, мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточно много» и «наше незнание безгранично»[30]. Уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние «гносеологического восторга». Доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний. И тем не менее в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть гносеологическим оптимистом — мы можем получать достоверные знания о мире, имеющие к тому же большое практическое значение. Сама жизнь человечества, вся его практическая деятельность свидетельствуют о реальной возможности подлинного познания мира и как следствие — о его преобразовании человеком.

Источник

Методологическое сомнение в философии Р. Декарта

Вы будете перенаправлены на Автор24

Р. Декарт – это выдающийся французский философ и ученый XVII века, автор многих известных концепций в области математики, физики, рефлексологии, сторонник дуализма и рационализма.

Сомнение как метод познания в философии Декарта

Р. Декарт с самого детства отличался тягой к знаниям и любовью к чтению. Свое образование будущий философ получал в иезуитском колледже Ла Флеш, а затем знакомится с естествоиспытателем И. Бекманом, общение к которым оказывает значительное влияние на его становление как ученого.

Еще в период своего ученичества в колледже в сознании Декарта По данной теме мы уже выполнили реферат Основы философии подробнее формируется критическое отношение с реализуемой там системе преподавания и обоснования знаний, которая полностью базируется на использовании ссылок на авторитетные источники – труды античных авторов, средневековых схоластов и безусловно священное писание. Необходимость принимать знания об окружающем мире фактически на веру, без какой-либо доказательной базы, закономерно приводит Декарта к необходимости сомнения и критического отношения к любой информации. Сомнение, поиск источников и аргументов поддерживающих ту или иную идею становится главным методом работы Декарта.

Принципиальным вопросом для Декарта становится нахождения такого знания, которое невозможно было бы подвергнуть сомнению, поиск истины. Пытаясь найти ответ на него философ отмечает, что сомнению можно подвергнуть любое знание, мнение, ощущение, кроме самого факта сомнения. Но если факт сомнения есть объективная действительность, то из него следует вывод, что существует нечто, что это сомнение переживает – это мышление. Мышление же в свою очередь является атрибутом разума. Таким образом, именно существование разума становится отправной точкой для изучения мира, он является первой самоочевидной истиной, значение которой Декарт выразил в своей знаменитой максиме: «Я мыслю, следовательно, я существую».

В качестве критерия истинности знания Декарт вводит понятие самоочевидности. В качестве самоочевидности знания он понимает его ясность, незамутненность, внутреннюю природу, исходящую не от внешнего источника, а из глубин разума, согласно представлениям философа о врожденных идеях.

Методологическое сомнение становится основой рациональной гносеологии выстраиваемой Декартом. Ощущения и впечатления обманчивы, они не способны дать истинной информации о мире, единственным инструментом объективного познания является разум, а методом последовательное сомнение в предъявляемых фактах. Декарт формулирует ряд рекомендаций по организации такого мышления:

Готовые работы на аналогичную тему

мышление доложено начинаться с последовательного расчленения сложной идеи на ее более простые составляющие, до тех пор, пока не будут найдены самоочевидные априорные истины;
за анализом должен следовать обратный синтез понятия, при котором базовые истины используются для обоснования истинности более сложных звеньев цепи;
важным аспектом является тщательный анализ каждого звена, а также соблюдение строгой последовательности размышлений как в прямом, так и в обратном порядке.

Дуалистическая философия Декарта

Одной из посылок методологического сомнения, и в тоже время одним из оснований для концепции самоочевидности истин, стали дуалистические взгляды Декарта на бытие. В отличие от средневековых философов которые предполагали, что бытие сводится к одной субстанции – богу, который является первоначалом и первопричиной мира, Декарт выделяет две самостоятельных субстанции:

Материя и дух полностью противоположны друг другу, независимы и существуют раздельно друг от друга. Основным свойством материи является протяженность. Материя придает форму, создает феноменологический мир, заполняет его телами, которые взаимодействуют друг с другом на манер сложного механизма, а все закономерности их сообщения можно просчитать и описать с помощью математики.

Главным свойством духа является мышление. Дух нематериален, его невозможно ощутить или воспринять с помощью телесных органов чувств, он доступен лишь разуму, поскольку человеческий разум – есть проявление духа, в то время как тела и связанные с телом переживания – есть материя. Таким образом не только мир, но и человек имеет дуалистическую природу, представляя собой вынужденный союз тела и разума. При этом хотя материя и дух обоюдно независимы, в рамках человека тела и разум способны взаимно влиять друг на друга.

Так сенсорную чувствительность, равно как и эмоциональные проявления Декарт относил к феноменам материи, функционирующим на механистический манер (движение животных духов по полым трубкам нервов в результате изменения давления в этих трубках благодаря открытию и закрытию клапанов и т.д.), и называл страстями. Страсти по убеждению философа оказывают самое пагубное воздействие на чистоту и ясность рационального мышления, они способны погасить свет духа на время, или и вовсе погубить способность человека к разумному существованию. В тоже время разум хотя и является пленником в клетке тела также способен воздействовать на телесные процессы сдерживая и укрощая действие страстей.

Данное противоречие – взаимодействие независимых субстанций в рамках человеческого существа, снимается Декартом за счет того, что и материя, и дух хотя и являются самостоятельными субстанциями, но были порождены богом, и подчиняются законам, заложенным им для своего функционирования. Признания бога в качестве высшей субстанции делает дуализм Декарта непоследовательным.

Дуализм и гносеологические воззрения Декарта

Важным следствием дуалистической картины мира, становится введение Декартом в теорию познания таких определяющих терминов как субъект и объект.

Субъект – это активная сторона процесса познания, которая производит целенаправленные действия по исследованию окружающей реальности.

Объект – это пассивная сторона процесса познания, которая испытывает на себе воздействие субъекта.

Субъект ассоциировался Декартом исключительно с духом, а точнее человеческим разумом. Хотя материя не является пассивной, с той точки зрения что ее части постоянно находятся в движении, это движение всегда детерминировано внешними причинами и закономерностями ее существования. Активность разума напротив самостоятельна, она исходит из самой его духовной природы, а потому независима от внешних воздействий и может быть целенаправленной.

В качестве объекта Декарт воспринимал не только материю, но также человеческое тело, и даже человеческий разум, который может объективировать себя в процессе интроспекции, т.е. само исследования.

Источник

Сомнения как способ познания мира

Декарт рассмотрел проблему достоверного знания, открыв новые методы, соорудив свою конструкцию рационализма и его идей. Скептицизм, рационализм, критика схоластической традиции, все это вылилось в новое направление философии, основоположником которого стал Декарт, — картезианство. Декартовское «мыслю, следовательно, существую» стало неким крепким фундаментом для развития картезианства, философской традиции Декарта. Впрочем, обо всем по порядку.

Краткая биография Декарта ( REF _Ref264212117 \r \h \* MERGEFORMAT 3 )

Рене Декарт (1596–1650), французский философ, математик и естествоиспытатель.

Декарт родился в провинции Турень. Учился он в организованном иезуитами коллеже Ла-Флеш в провинции Анжу, которая считалась достаточно авторитетным образовательным учреждением на тот момент. Там он познакомился с Мареном Мерсенном, будущим координатором научной жизни Франции. В 1612 году, окончив обучение, он уехал в Париж, где занимался математическими исследованиями. В 1617 Декарт поступил на военную службу и стал участником нескольких сражений. По возвращении во Францию Декарт был обвинен в ереси иезуитами, из-за чего ему пришлось переехать в Голландию, где он провел 20 лет в переписке с лучшими умами современности, исследуя самые различные науки и теории. Его первая опубликованная работа, «Рассуждение о методе», появилась лишь в 1637, однако благодаря ей и последующим трудам он завоевал известность и признание в научных кругах. После «Рассуждений» появились «Диоптрика», «Метеоры» и «Геометрия», задуманные как приложения универсальных правил метода к конкретным научным областям. В конце 40-х Декарт был приглашен королевой Швеции Кристиной. 1649 год стал последним для Декарта, он умер от пневмонии близ Стокгольма.

Метод радикального сомнения для получения достоверного знания

«Сомнение во всем», вот что имеет способность привести человека к получению достоверного знания. Подлежит проверки все, даже то, что казалось незыблемым веками, в том числе и математические истины. Признание народа не есть следствие истинности теории. Так Декарт пишет в «Рассуждении о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках»: «привычка и пример убеждают нас больше, чем какое бы то ни было точное знание. Но при всем том большинство голосов не является доказательством, имеющим какое-нибудь значение для истин, открываемых с некоторым трудом, так как гораздо вероятнее, чтобы истину нашел один человек, чем целый народ».

Путь к истинному знание долог и труден, поэтому нужно аналитически подвергать сомнению каждое мнение, встречающееся на этом самом пути. Выделим четыре правила, благодаря которым, можно выделить достоверность знания:

· никогда не принимать за истинное ничего, что нельзя признать таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению

· делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить

· располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу

· делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено

Чувственный опыт не может быть проводником достоверного знания, ведь природе человека свойственно сталкиваться с иллюзиями и галлюцинациями, а мир, воспринимаемый по средствам чувств, может оказаться сном. Не являются достоверными и людские рассуждения, т.к. никто не застрахован от ошибок; кроме того, рассуждение есть выведение заключений из посылок, а значит, не будучи уверенными в достоверности посылок, мы не можем и рассчитывать на достоверность заключений. Достоверное знание можно получить лишь путем сомнения, как писал Декарт: «достичь уверенности и, отбросив зыбучие наносы и пески, найти твердую почву».

Разум в основе бытия и познания

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

1. в мире существует много вещей и явлений, непонятных человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная?);

2. в любом явлении, любой вещи можно усомниться (есть ли окружающий мир? существует ли бессмертие души? и т.д.);

3. значит, сомнение существует, это очевидно и не нужно доказывать

4. сомнение – есть свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, — мыслит, а мыслить может реально существующий человек;

5. значит, мышление является основой, как бытия, так и познания;

6. т.к. мышление – есть не что иное, как работа разума, то в основе бытия может лежать только разум

Из этого логически выстроенного объяснения и рождается декартовское « Я мыслю, следовательно, я существую».

Превращая мышление в главнейший принцип философии и науки, Декарт становится реформатором мысли, вносящим новые понятия, новый вектор философской традиции. Как писал Гегель: «Декарт исходил из того положения, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествовавшее философствование, и в особенности то философствование, которое имело своим исходным пунктом авторитет церкви, Декарт отодвигал в сторону».

Декарт утверждает, что у него нет достоверного доказательства души и тела, он может быть животным, может быть душой, пребывающей во сне. Содержание мыслей может быть ложным, кажущимся, но есть факт мышления. И если мы сомневаемся в том, что мыслим, мы уже, по крайней мере, сомневаемся.

Стоит сказать об особенностях декартовского сомнения. Многие полагают, что оно продолжает традицию скептицизма, возможно, но не совсем так. Философия Декарта не ответвление скептической философии, его сомнение не всеобъемлюще и беспредельно. Важно понять, что сомнение Декарта – не сама цель, сомнение является инструментом, путеводной звездой на пути к далекой истине, достоверному знанию. Решительное, универсальное сомнение, только оно может позволить получить верные знания о мире.

Декарт не избегает даже сомнения в Боге: «Итак, я предположу, что не всеблагой Бог, являющийся верховным источником истины, но какой-нибудь злой гений, настолько же обманчивый и хитрый, насколько могущественный, употребил все свое искусство для того, чтобы меня обмануть». (2) Такое сомнение ведет к границе возможного, отсюда не далеко до полного неверия и глобального отрицания. Но именно здесь пролегает трудный путь к истинному знанию.

Сомнение Декарта — это не то сомнение, какое мы ощущаем, например, утром, когда надеваем чужие тапочки, не то сомнение, которое мы ощущаем в метро, когда путаем станции. Декартовское сомнение – более глубокий анализ происходящего, проверка действительности. Не побоюсь сказать, сомнение Декарта – некий фильтр знаний и опыта, отвергающий ложное после тщательной проверки.

Декарт пишет: «Я — мыслящая вещь, т. е. вещь сомневающаяся, утверждающая, отрицающая, мало что понимающая, многого не ведающая, желающая, не желающая, а также способная чувствовать и образовывать представления». (1) Фундаментом бытия является мысль, а все же не чувственный опыт или вера. Разум помогает человеку отделять истинное от ложного. Декарт предлагает не считать научным то, что не обосновано с сознанием полной очевидности, и не может быть удостоверено в изначальном опыте и усмотрении.

Философия Декарта и философия скептиков

Декарт был знаком с трудами предшественников, но в отличие от критиков скептицизма, он не старался отвергать их концепцию. Декарт использовал главное оружие скептицизма, немного модернизировав его, уже в своих отличных от прошлых философских направлений целей. Он «не подражал скептикам, которые сомневаются только для того, чтобы сомневаться». Ведь его методическое сомнение есть не только лучшее средство преодоления предрассудков, но и целенаправленного поиска истинного знания, и, значит, «выступает наиболее рациональным способом как очищения ума от недостоверного знания, так и обретения достоверного знания». Философия Декарта не стремится к разгрому скептиков, нет, она переполнена желанием познания, достоверного и имеющего нерушимую опору. Скептики отрицали и чувственное и рациональное, Декарт же считает рациональное – возможностью достоверного познания. Критерием истины рационального мышления является сомнение, оно то как раз и несомненно.

Цель науки – поиск подлинного знания, такого, которое нельзя опровергнуть. Безусловное существование сомнения, доказанное Декартом, является отправной точкой изучения мира, опровержения и доказательства теорий и мнений. Декарт видит в сомнении возможность найти истину, но все же он не считает сомнение совершенным явлением. Так он пишет: «Бог именно потому всемогущ и совершенен, что не знает мук сомнения и пребывает в блаженном состоянии». (1) Критерий достоверного знания – несомненность, поэтому придя к несомненности, человек оставит сомнение за ненадобностью, это еще раз показывает, что сомнение Декарта – средство, а не цель.

Сомневаться – это здраво, сомневаться во всем – это философия Декарта. У него сомнение – помощник познающего разума, прием, способный привести к истине. Бог, природа, математические доказательства и даже собственное существование, все это Декарт подвергает сомнению. Кто-то видит в этом переворот всей философии, кто-то лишь продолжение скептицизма, ясно только одно: декартовское сомнение – новый метод постижения истины, новая попытка получения достоверного знания. Радикальное сомнение Декарта все же не столько радикально, сколько взвешено и целеустремленно. Оно перерабатывает действительность, показывая объективную картину мира.

Источник