Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии Фил
Чанышев А Н Курс лекций по древней философии Философия как высший вид мировоззрения
Лекция 1 Философия как высший вид мировоззрения
Основной вопрос мировоззрения.
Под мировоззрением обычно понимают совокупность взглядов, представлений и понятий о мире, окружающем человека, и о самом человеке как его части. При этом иногда указывают, что следует различать мировоззрение в широком смысле и мировоззрение в собственном смысле слова. Мировоззрение в широком смысле слова якобы включает в себя совокупность всех взглядов на мир — на явления природы и общества: философские, общественно-политические, этические, эстетические, естественнонаучные воззрения и т. д. Мировоззрение же в собственном смысле слова — всего лишь философские взгляды. С таким определением мировоззрения как в широком, так и в собственном смысле слова можно согласиться лишь частично. Действительно, можно и нужно говорить о мировоззрении в этих двух смыслах. Но пока что мировоззрение в широком смысле слова определено слишком широко, а мировоззрение в собственном смысле — слишком узко. Мировоззрение в широком смысле слова — вовсе не простая совокупность всех взглядов. Мировоззрение в собственном смысле не исчерпывается философией. Под мировоззрением мы понимаем результат духовного освоения (осознания) мироздания с определенной точки зрения — с точки зрения взаимоотношения таких основных частей мироздания, как природа и люди. Объект мировоззрения — мир в целом. По предмет мировоззрения, т. е. то, что мировоззрение выделяет в объекте, — это именно взаимоотношение мира природы и мира человека, а употребляя термины античной философии — макрокосма и микрокосма. Разумеется, мировоззрение невозможно без того пли иного природо-, общество- и человековедения, без той или иной совокупности взглядов на мир в целом. Но мировоззрение — не простая совокупность знания о мире, не сумма наук. От суммы наук мировоззрение отличается тем, что в центр своего внимания оно ставит вопрос о соотношении мироздания как такового и такой его активной, целеполагающей, разумной части, как люди, вопрос о соотношении «оно» (мироздание) и «мы» (люди). Этот вопрос о соотношении «оно» и «мы» и есть то, что можно назвать основным вопросом мировоззрения. В силу идеологичности, социальной обусловленности форм общественного сознания, в том числе и такой важной его формы, как философия, это соотношение понимается идеологами разных классов неодинаково. Мировоззрение — это такая совокупность образов и представлений или система понятий и категорий, которая подчинена основному вопросу мировоззрения, определяющему место людей в природе, их историческое происхождение и назначение. В классовом обществе мировоззрение всегда классово.
К. Маркс о двух способах духовного освоения мира и двух уровнях мировоззрения.
Известно, что К. Маркс различал два способа духовного освоения мироздания: художественное, рели¬гиозное, практически-духовное освоение этого мира и такое его освоение, при котором «целое, как оно представляется в голове в качестве мыслимого целого, есть продукт мыслящей головы»1. Это означает, что духовное освоение (осознание) мироздания воз¬можно как путем совокупности связанных между собой — в ос¬новном психологическими ассоциациями — образов и представлений, так и путем логически организованной системы понятий и категорий.
Поскольку второй способ духовного освоения мироздания дальше от нулевого уровня — от обыденного сознания, чем первый, с этим обыденным сознанием частично сливающийся, то можно говорить не только о двух способах духовного освоения мироздания, но и о двух уровнях этого освоения. Это: 1) эмоци¬онально-образный, представленческо-ассоциативный уровень и 2) логико-рассудочный, понятийно-категориальный уровень мировоз¬зрения.
Применительно к надстройке это означает, что мировоззрение первого уровня соответствует низшей части идеологической над¬стройки — таким формам общественного сознания, как искусство, мифология и религия, а мировоззрение второго уровня — высшей её части, но не целиком: входящие наряду с философией в выс¬шую часть идеологической надстройки науки ни в отдельности, ни в совокупности не образуют мировоззрения, хотя и имеют ми¬ровоззренческое значение.
В мировоззрении первого уровня следует различать мировоз¬зрение, выраженное в несловесных образах музыки, живописи, скульптуры и архитектуры (если, разумеется, эти образы имеют глубокое мировоззренческое значение), и мировоззрение в слове (литература). Второй уровень мировоззрения — словесный.
Два типа мировоззрения.
В зависимости от решения (как со¬знательного, так и стихийного) основного вопроса мировоззрения возможны два его типа. В одном случае мироздание осознается людьми благодаря перенесению на него качеств и форм человека и человеческого общества. В другом случае люди осознают себя и свое общество, перенося на себя свойства и законы природы, мироздания как такового.
Оба типа неверны. Природа не антропоморфна и не социоморфна. С другой стороны, человек и его общество — не часть природы. Однако неверны эти решения по-разному. Первое реше¬ние абсолютно неверно, ибо заводит теоретическое осмысление мира в тупик. Второе решение неверно относительно. Открытие собственных законов общественного развития возможно лишь при фундаментальном допущении, что человек как естественное существо есть продукт и часть природы, что человек телесен и что его естественные потребности первичны и фундаментальны и могут быть удовлетворены лишь путем материального производства, физического труда.
Четыре вида мировоззрения. Сочетание двух уровней и двух типов мировоззрения дает четыре вида мировоззрения:
Известно, что антропоморфизм — наделение предметов природы и общественных явлений свойствами и даже обликом человека. Антропоморфизм может быть явным, полным и неявным, неполным. Но свойства человека — активность, целенаправленность, сознательность — непременны.
Социоморфизм — уподобление отношений между антропоморфными вымышленными существами отношениям между людьми в человеческом обществе. Социоантропоморфическое мировоззрение – мировоззрение первого уровня и первого типа. Это такое мировоззрение, в котором мироздание духовно осваивается людьми на эмоционально-образно-представленческом уровне путем перенесения на природу явных и неявных качеств и форм человека и его общественной жизни.
Социоантропоморфическое мировоззрение не едино. Скорее можно говорить о социоантропоморфическом мировоззренческом комплексе, чем о социоантропоморфнческом мировоззрении как таковом. В этот комплекс входят мифологическое, религиозное и частично художественное мировоззрения. Их взаимоотношение можно представить на таком примере. В одной шахматной рецензии было сказано, что «в этот момент игровая инициатива металась в нерешительности, еще не зная, в какой лагерь перебраться». Здесь инициатива шахматистов отвлечена от самих шахматистов. Она способна, подобно человеку, знать и не знать, испытывать состояние нерешительности, метаться. Всё это сказано, разумеется, для образности, употреблено как художественный прием, хотя, может быть, и вычурный. Но, тем не менее, это яркий пример субъективно-художественного мировоззрения. Но если, далее, мы поймем эту отвлеченную от человека инициативу буквально, то произойдет отчуждение. Образуется элемент мифологического мировоззрения, где образ понимается безусловно. Такая позиция станет началом мифологического образа — вымышленного существа— «Инициативы». Если же, далее, для этой «Инициативы» будет сооружен храм, если ей начнут поклоняться с целью ее умилостивления и привлечения на свою сторону, то это уже элемент религиозного мировоззрения. Миф становится частью религии лишь тогда, когда он приурочен к религиозному действию, к обряду и культу, когда он входит в систему псевдопрактического, иллюзорного взаимоотношения людей и антропоморфизированной природы.
Художественное мировоззрение — это, вообще говоря, совокупность или даже система образов, отражающих мироздание в аспекте основного вопроса мировоззрения. Оно всегда относится к первому уровню, но по своему типу оно двояко. К социоантропоморфическому виду мировоззрения относится лишь субъективное художественное мировоззрение. Это такое художественное мировоззрение, при котором изображаемое в значительной степени подменяется производимым им субъективным впечатлением, когда объект служит раскрытию состояния субъекта. Такое художественное мировоззрение можно назвать импрессионистски-лирическим. Объективное художественное мировоззрение делает акцепт на обществе по отношению к человеку, на природе по отношению к обществу и к человеку. Его можно назвать натуралистически-реалистическим. Объективное художественное мировоззрение образует второй вид мировоззрения: мировоззрение первого уровня и второго типа.
От художественного мировоззрения, как субъективного, так и объективного, следует отличать мировоззрение художника, которое может быть религиозным, философским или даже обыденным.
Третий и четвертый виды мировоззрения образуют философский мировоззренческий комплекс. Это мировоззрение второго уровня. В нем взаимоотношение мироздания как такового, природы и людей духовно осваивается (осознается) в логической системе понятий и категорий. Рационализированность и системность — таковы главные видовые отличия философии как таковой.
Философия — это системно-рационализированное мировоззрение. Системность определяет содержание философии, поиск ею единства и субстанции мироздания, а рационализированность — ее форму, ее уровень. Афористические и иррационалистические формы философии — отклонения от нормы. Кроме того, философия стремится к доказательности. Что касается основного вопроса мировоззрения, то в философии, на втором уровне мировоззрения, он принимает форму основного вопроса философии, вопроса об отношении бытия (этой абстрагизированной природы) и мышления, сознания (этого абстрагизированного человека).
Философский идеализм, будучи в отличие от социо-антропо-морфического вида мировоззрения, освоением мира «мыслящей головой», принадлежит ко второму уровню мировоззрения, но, раскрывая бытие через дух, мышление, «я», философский идеализм принадлежит к первому типу мировоззрения. Для философского идеализма характерен неявный специфический антропоморфизм: природа уподобляется если не всему человеку в целом, то его духу, мышлению, сознанию.
Философский материализм принадлежит ко второму уровню и ко второму типу мировоззрения. Речь здесь идет, разумеется, лишь о домарксистском натуралистическом материализме, который именно и пытался свести людей и человеческое общество к природе и ее законам.
Различая здесь материализм и идеализм как разные виды мировоззрения, следует подчеркнуть, что философия едина, она едина как высший вид мировоззрения и специфическая форма общественного сознания, часть идеологической надстройки. Однако нельзя не учитывать, что если философский материализм отличается от социоантропоморфического вида мировоззрения и по форме (методу), и по содержанию (типу), то философский идеализм отличается лишь по форме. Правда, это различие существенно.
Мировоззрение в собственном и в широком смысле слова.
Из сказанного ясно, что мировоззрение в собственном смысле слова — это не только философское, но и художественное, и мифологическое, и религиозное мировоззрение. Если же о философском мировоззрении и можно говорить как о мировоззрении в собственном смысле слова, о мировоззрении как таковом, то лишь в том смысле, что философия — это высший вид мировоззрения в собственном смысле слова среди других видов (разновидностей) мировоззрения в собственном смысле слова.
Что же касается мировоззрения в широком смысле слова как некоей «совокупности взглядов», то такая совокупность сама по себе еще не будет мировоззрением. Но она может стать мировоззрением, и притом мировоззрением в широком смысле слова, будучи подчинена тому или иному виду мировоззрения в собственном смысле слова. Более того, мировоззрения в собственном смысле слова борются между собой за эту самую совокупность. Главный фронт борьбы проходит здесь между философским и религиозным мировоззрением. Религия стремится саму философию сделать моментом религиозного мировоззрения в широком смысле слова.
Философия и парафилософия.
По отношению к философии вся остальная часть идеологической надстройки, как низшей, так и высшей, не переставая от этого существовать сама по себе, выступает в качестве парафилософии (как «около философия»). В парафилософии поэтому различимы две части: мировоззренческая (низшая часть идеологической надстройки, низший уровень мировоззрения) и научная. Обе эти части парафилософии антагонистичны. Науки поддерживают философию как мировоззрение на втором уровне мировоззрения. Как только философия утрачивает связь с науками, она скатывается на первый уровень мировоззрения, фактически переставая быть философией, т. е. переставая быть системно-рационализированным мировоззрением. Однако роль науки, ее влияние на философию не всецело благоприятны для философии. Полная победа наук над мировоззренческой парафилософией в борьбе за философию лишает философию ее мировоззренческого характера. Философия сводится к методологии науки, становится служанкой науки.
Мировоззренческая парафилософия поддерживает в философии её мировоззренческий статус, питает философию живыми соками жизни, прежде всего социальной жизни. Однако, она же тянет философию со второго уровня мировоззрения на первый, лишает ее системности и рационализированности, превращает в лучшем случае философию в философский иррационализм, а в худшем вообще растворяет философию в искусстве, мифологии, религии.
В обоих случаях философия становится однобокой, уклоняющейся в ту или иную сторону. В истории философии немало примеров такой неполноценной, хотя по-своему весьма интересной и впечатляющей философии. Но история философии даст нам примеры цельной и гармоничной философии, такой философии, в которой ее системно-рационализированная форма и ее мировоззренческое содержание находятся в состоянии равновесия и соразмерности. Если говорить о древней философии, то такими системами являлись, например, учения Демокрита и Аристотеля.
Источник
Философия как разновидность мировоззрения. 4
Как было отмечено во введении, изучение философии способствует формированию собственной мировоззренческой позиции человека. Что же такое мировоззрение? Мировоззрение– это особый способ духовного освоения мира, который осваивается с точки зрения взаимоотношений с ним человека. Объект мировоззрения – мир в целом, но предмет, т.е. то, что оно выделяет в объекте,– это именно взаимоотношение мира и человека. Поэтому мировоззрение всегда субъективно, личностно окрашено. В структуремировоззрения можно выделить:
· познавательный компонент, поскольку оно способствует формированию целостной картины мира, формирующейся на основе жизненного опыта человека и научного знания;
· ценностно-нормативная составляющая, т.к.мировоззрение интегрирует в себе ценности, нормы, убеждения, принципы, верования и идеалы;
· эмоционально-волевой компонент, позволяющий превращать знания, ценности, нормы в личные взгляды и убеждения при помощи эмоций, чувств и волевых состояний человека. Без этой составляющей первые две были бы чисто созерцательными;
· практический компонент, проектирующий определенный тип поведения человека.
В истории человечества выделяется три основные формы мировоззрения: 1) мифология; 2) религия; 3) философия. Рассмотрим каждую из них более подробно.
Мифология. Мифология является, согласно антропологическим и этнографическим исследованиям, наиболее древней формой мировоззрения, а, следовательно, и жизненной ориентации человека. В мифе человек не выделяет себя из окружающего мира природы, поэтому последний вряд ли отражается в нем, как нечто особенное. Предметом отражения является сама первобытная община, а основная функция мифологического сознания имеет не познавательный, а практический характер и состоит в конституировании человеческой общности,регуляции отношений между людьми. Миф необходим для мобилизации сил коллектива, для его сплоченности, от которой зависит степень выживаемости последнего. В этой связи главная мифологическая установка заключается в максимальном подчинении жизни индивида интересам сплочения. О практическом руководстве первобытных верований и поведения, осуществляемом в мифах, свидетельствует и тот факт, что их самой древней формой являются мифы-плачи, мифы-выкрики, мифы-приказания. Мифологическое сознание внушает, а не объясняет, объяснять не его задача, оно не служит для удовлетворения «любознательности» индивида или коллектива. При этом мифологическое сознание требует максимальной активности таких психологических способностей человека, как эмоции, чувства, фантазия, воображение, интуиция, наглядно-практическое мышление. Первобытный человек мыслит, и результат его мышления проявляется в предметной деятельности, а знание выступает пока еще только в неявной форме.
Религия. Религия выступила в истории человечества второй формой мировоззрения. Границу между нею и мифологическим сознанием определить достаточно трудно. Не случайно немецкий философ Георг Гегель (1770 – 1831) в «Философии религии» называет мифологию «непосредственной религией». У них, несомненно, есть общие черты. Культовая сторона религии, будучи совокупностью социально значимых коллективных действий, также как и мифология связана с общением и отражает его, также как и миф вличностно-образной форме. Однако у мифологии и религии имеются и существенные различия:
1) миф– универсальная и единственная на определенном этапе форма общественного сознания. Его носителем является общество в целом. Религия же возникает на основе образования специализированных групп священнослужителей (жрецов), занимающихся производством религиозной идеологии профессионально;
2) миф регулирует отношения между индивидами в первобытной общине посредством запретов и регламентаций, религияопосредованно, воздействуя на их духовный мир. В этом случае важнейшим психологическим инструментом освоения человеком мира является религиозная вера. Здесь следует отметить, что понятие веры в философской литературе рассматривается в различных смыслах: как мировоззренческий и этический принцип, психологическая и гносеологическая установка, как нечто присущее исключительно религии. В вере, прежде всего, выражается мировоззренческая позиция человека. Вера, фактически, определяет все человеческое мировоззрение, центрирует его.И в этом смысле уничтожение веры грозит невозможностью осуществления человеком целеполагающей деятельности вообще, распадом духовного строя личности. Веру можно рассматривать и в качестве психологической установки, связанной с такими понятиями как «доверие», «верность» и др. В этом смысле она обычно отождествляется с надеждой. В данном случае вера может являться предпосылкой мысли и действия, где опытная проверка затруднена или невозможна, но и, напротив, когда, исходя из опыта, мы полностью полагаемся на повторяемость какого-либо действия или события («привычка» Дэвида Юма). Бывают такие пределы человеческого отчаяния, когда спасти может только вера. Идея веры является абсолютной духовной защитой от всех напастей человеческой жизни. Однако одной идеи еще мало. Чтобы действительно стать духовной, она должна воплотиться не только в уме человека, но и в его чувстве, сердце. Иными словами она представляет собой интегративное состояние чувств, мыслей, воли, целостный личностный акт, объединяющий в себе результаты опытных данных, а также умозрительные представления человека, определяющие его мировоззрение и практическое поведение. Вера задает горизонт знания и познания. Здесь раскрывается ещеодин,гносеологический аспект веры, который, прежде всего, состоит в признании безусловной истинности чего-либо на основе субъективной значимости, превышающей убедительность фактических и логических доказательств. Для религиозной веры таким истинным «предметом» является Бог, открывающий себя человеку в особом религиозном опыте. При этом нужно отметить, что проблема соотношения веры и разума (знания) в истории христианской мысли занимает особое место, но об этом речь пойдет в одном из последующих разделов. Между тем, продолжая сопоставление религии и мифологии, следует отметить, что архаические мифы и ритуалы, повторяясь из поколения в поколение, также принимаются на веру. Однако вера первобытного человека – это не религиозная вера, а доверие через внушение (суггестию), которое тождественно чувству принадлежности индивида к коллективу общины. В данном случае вера выступает как психологический феномен.
3)Третье отличие религиозного сознания от мифологического –разное понимание мира, характерное для этих форм мировоззрения.В религии,в отличие от мифологии, мир расщепляется, удваивается: возникает священный мир (сакральный) и мирской (профанический), а также естественный и сверхъестественный. Чудеса в мифологии – это норма, не вызывающая у человека удивления. Естественное и сверхъестественное тождественны. В религиозном же сознании чудо, наряду с собой, предполагает и нормальный, естественный порядок;
4) в религии по сравнению с мифологиейсущественно изменяется понимание Бога и его назначения. Мифологический бог – это основатель рода, тотем, который не сразу становится человекоподобным. Бог религий антропоморфен. При этом мифологические боги не знают морали, не знают иного закона, кроме закона «своей природы». Бог религии, например, христианский Бог, есть Абсолютное Добро, Истина и Красота. Иными словами, по сравнению с мифологией, религия сделала шаг вперед, придав мифу нравственную окраску, которой собственно мифологическое сознание не имело.
Завершая анализ соотношения мифологии и религии как двух древнейших форм мировоззрения, следует подчеркнуть, что миф существует самостоятельно до возникновения религии; как элемент религии (наряду с ритуалом, он является составной частью религиозного культа, выступая в виде культового текста), а также – параллельно с религиозным мировоззрением, например, как народная сказка или фрагмент современного общественного сознания.
Философия.Философия в истории человечества является третьей, научно-теоретической формой мировоззрения, отличающейся рациональностью, системностью, логичностью и теоретической оформленностью. Как же происходил процесс становления философии? На протяжении тысячелетий человечество ориентировалось в мире, опираясь на религиозно-мифологические представления. Но на рубеже VII – VI веков до нашей эры в трех разных географических регионах человеческой ойкумены – Греции, Индии и Китае происходит так называемый интеллектуальный поворот, повлекший за собой формирование исторически первой теоретической формы познания – философии. Осуществляется переориентация общества на интенсивное развитие интеллекта (абстрактного мышления), который становится главным авторитетом в жизни человека и социума.
В исследовательской литературе сформировалось несколько концепций, объясняющих процесс генезиса философии:
1) согласно мифогенной концепцииединственным источникомфилософии объявляется мифология. Философия возникает из нее «путем внутреннего (имманентного) развития последней за счет изменения одной лишь формы: личностно-образная форма сменяется на безличностно-понятийную» (Чанышев А.Н., 1999, С. 20);
2)гносеогенная концепцияпроисхождения философииосновывается на факте существования исторически первой философии в форме фисиологии – знания о природе. Согласно этой позиции, философия возникает в качестве обобщенной системы знания;
3) один из ведущих исследователей данной проблемы Арсений Чанышев (1926 – 2005) обосновывает интегративную гносео-мифогенную концепцию возникновения философии, в которой выделяются три источника генезиса философии: мифология, знание, житейская мудрость (Чанышев А.Н., 1999, там же).
Кроме того, большинство ученых, исследовавших социально-исторические условия и предпосылки интеллектуального поворота и формирования философии как исторически первой теоретической формы знания, обосновывают особую роль в этом процессе технологической революции середины I тысячелетия до н. э., связанной с переходом человечества от бронзы к железу. Это социально-историческое событие повлекло за собой ряд последствий: изменение технологий, рост производительности труда, разделение труда, развитие товарно-денежных отношений. Данные процессы, в свою очередь, способствовали развитию у человека абстрактного мышления, ставшего способом формирования и функционирования новой формы мировоззрения – философии (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость), что дословно переводится как любовь к мудрости, стремление к познанию. Появление этого названия в истории философской мысли традиционно связывают с именем древнегреческого философа и математика Пифагора (580 – 500 до н.э.). Древнегреческий писатель Диоген Лаэртский (1-я пол. 3 в.) отмечает, что когда Пифагору задавали вопрос «Чем он занимается?», он отвечал, что занимается «философией». Заметим, что за рубежом для обозначения этой области познания используют, как правило, термин «метафизика». Но какие бы варианты названия не использовались, в любом случае философия способствовала (и продолжает способствовать) развитию у человека абстрактного мышления. Но что же оно представляет собой?
Абстрактное мышление – это обобщенное, отвлеченное мышление. Оно выражается в формах понятий, суждений и умозаключений.
Понятие – форма мысли, в которой происходит обобщение и отделение предметов данного класса по их специфическим признакам, то есть это логическая схема (конструкция), созданная разумом человека с целью отделения одной группы объектов от другой.
Суждение – форма мысли, в которой происходит утверждение или отрицание чего-либо о свойствах явлений и процессов. Суждения представляют собой связи двух или нескольких понятий.
Умозаключение – форма мысли, в которой из нескольких исходных суждений (логические основания или посылки) выводится новое суждение по правилам логического вывода (логическое следствие или заключение). Древнегреческий философ Аристотель (384 – 322 до н.э.) – создатель формальной логики – приводит следующий пример силлогизма: Все люди смертны, Сократ – человек, Сократ – смертен. Умозаключения делятся на индуктивные и дедуктивные. Дедуктивные умозаключения образуются посредством движения мысли от общего к частному, единичному. Индуктивные – наоборот.
Процесс развития абстрактного мышления привел к формированию философии. Изначально философией считалась синкретичная совокупность знаний, полученных при помощи разума. Она включала в себя элементы математики; астрономии и физики; географии и биологии; медицины. Впервые классификацию научного знания осуществил древнегреческий философ Платон (427 – 347 дн н.э.), а затем его ученик Аристотель. Аристотель выделяет три рода наук: теоретические, практические и творческие.
1) Теоретическое знание он определяет как знание ради самого знания (с целью раскрыть человеку загадки и тайны мира). К нему относятся:
· первая философия (метафизика) – учение о первоначалах и первопричинах всего существующего и способах познания этих первоначал, то есть о предельных основаниях мироздания. Основной способ познания – умозрение;
· физика – учение о природе чувственных явлений, материальных элементах мира;
2) Практическое знание – знание ради деятельности. К нему относится:
· этика – наука о принципах и законах морали.
· политика – наука, изучающая законы управления и организации полиса.
3) Творческие науки включают в себя знания, объясняющие механизмы рождения нового (механизмы творческого процесса). Выделение творческого знания в особый род наук связано с одной из отличительных особенностей мировоззрения свободного эллина, который, в отличие от раба, считал достойным заниматься творческой, а не репродуктивной деятельностью.
Однако лучшим и высшим знанием Аристотель считал все же метафизику. Метафизика – это самое важное и совершенное знание, которому подвластно постижение недоступных для чувственного опыта, скрытых тайн мира. Впоследствии Гегель в «Лекциях по истории философии» назвал ее «золотым крестом над храмом познания». И действительно, метафизика считалась наукой наук, царицей знания. Ей как высшей теоретической науке подчинялись все остальные отрасли познания, призванные в основном собирать эмпирический материал. Такая ситуация сохранялась вплоть до ХVI века. К ХVI – ХVII веку аристотелевскую умозрительную физику, подчинявшуюся метафизике, вытеснило экспериментально-математическое естествознание, ядром которого являлась механика. У некоторых ученых возникло представление об исторической ненужности философии, якобы отжившей свое время как спекулятивной формы познания, не основывающейся на фактах. Недаром кому-то из отцов новоевропейского естествознания – то ли Исааку Ньютону (1643 – 1727), то ли Галилео Галилею (1564 – 1642) приписывали выразительную реплику: «Физика, бойся метафизики!». А у немецкого философа Вильгельма Виндельбанда (1848 – 1915) впоследствии возникла ассоциация драматических отношений между философией и частными науками с коллизиями шекспировского «Короля Лира» – метафизика, столько столетий бывшая властной госпожой в царстве знания, представлялась теперь беспомощной и ненужной. Тем не менее, философия не погибла! Параллельно процессу развития частных наук шел процесс развития самой философии: у нее формировался свой неповторимый предмет и способы его познания.
Источник
