Софисты
Классический период развития Античной философии начинается философской деятельностью софистов. Главной философской проблемой становится проблема человека.
Слово «софист»(от греч. «софия» — мудрость) первоначально означало первоначально «мудрец», «изобретатель». Со второй половины IY в. до н.э. начинает обозначать особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. В условиях демократии политическая образованность, опыт и мастерство в публичных выступлениях, на судах начинает цениться чрезвычайно высоко. В соответствии с общественной потребностью появляются и учителя этого искусства. Пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия, они опровергали казавшиеся непоколебимыми истины и обосновывали самые необычные воззрения.
Софистыжили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовледельческой демократии и наоборот. В этих условиях хотелось понять, в чем состоит отличие специфически человеческого от природного. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистски-антропологоческая тенденция в философии — человек является субъектом познания. Родоначальниками этой тенденции были софисты и Сократ. Именно с их деятельности начинается переход от философии как любви к мудрости вообще к философии в подлинном смысле этого слова, философии, понимаемой как осмысление, переживание мыслителем своего места, своей роли, своего предназначения в бытии.
Софисты мало внимания уделяют исследованию законов природы, первоначал мира. Их интересы: проблемы мышления человека, связи мышления и языка, отношений личности и общества, познания, логики.
Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий. Логическая доказуемость чего-либо считалась у них основным свойством истины. Доказать — значит убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. Все, что требуется доказать в тех или иных обстоятельствах. Главное условие для этого — логически правильно построить систему доказательств. Софисты учили искусству убеждать красиво говорить и правильно аргументировать свои мысли, а главное — искусству опровергать суждения противной стороны. Софисты были «практическими» философами, и все остальные проблемы интересовали их лишь в той мере, в какой они могли быть использованы в жизненной практике.
Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480 — 410 гг.до н.э.), Горий (480 — 380 гг.до н.э.) и др.
Горийсчитал, что если бы бытие существовало вне человека, то человек не мог бы иметь о нем никакого знания, а если бы и имел таковое, то не мог бы его выразить. Человек только в себе самом может найти истину.
Эту же мысль Протагорсформулировал так: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». У Протагора речь идет об относительности всего существующего, в том числе об относительности знания. «О всякой вещи есть два мнения, противоположные друг другу», — учил Протагор. И можно с успехом отстаивать любое из этих мнений. Следовательно, критерием, мерой истинности утверждения, следует считать интересы конкретного человека или какого-то сообщества. «Какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь для тебя». Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Поэтому софисты отрицали существование в обществе обычаев, традиций.
Сократ
Сократ (470 – 399 гг. до н.э.) в начальный период своего творчества был учеником софистов, а в последствии – их критиком и оппонентом. Главные идеи Сократа дошли до нас, главным образом, в изложении его ученика – Платона.
Взгляды Сократа во многом отличаются от взглядов философов натурфилософского периода. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. Само понятие общего, родового было открыто им в рассуждениях о прекрасном.
Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей, но каждая вещь прекрасна по своему. Поэтому, если прекрасное связать с одной из них, то другая вещь уже не будет прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее. Это общее и есть прекрасное как таковое. Это их общая идея, их смысл (эйдос). Так была открыта категория общего, родового.
Общее Сократ отнес к миру ума, т.к. общее не может быть обнаружено чувствами. Таким образом была заложена основа идеализма.
Сократ считал, что при объяснении мира событий, мира отдельных вещей и явлений надо начинать с общего. Такая точка зрения преобладает в современном миропонимании, однако во времена Сократа это было новым.
Сократ не останавливается на констатации значений идей, он стремится познать закономерности их упорядочивания. Он приходит к убеждению, что самая главная идея – это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости.
Область морали, этических знаний является для Сократа самой важной. Он задается вопросом: что такое добродетель? И приходит к выводу, что добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию.
Сократ связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической. Введение в этику разумного начала имело прогрессивное значение для развития философии.
Сократ впервые в истории философии обратился к природе нравственности человека. Он занимался, прежде всего, определением понятий добра, зла, справедливости, любви, т.е. того, что составляет суть души человека. Отсюда – его стремление к познанию человека как общественно значимой личности.
Сократ впервые поставил в центр философии проблему человека как морального существа. Тем самым он совершил переворот в предмете философствования. Со времен Сократа предметом философии становятся проблемы человека, его внутреннее содержание, его Я, его мораль. Именно эти проблемы становятся для философии центральными и самыми важными.
Сократ считал, что философия – это не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но жизнь Сократ понимает как искусство, а для совершенства в искусстве необходимо его знание, поэтому необходимо вначале решить вопрос о сущности знания. Сократ считает, что познание – главная цель и способность человека, т.к. в конце процесса познания человек приходит к объективным общезначимым истинам, познанию добра и красоты, блага, человеческого счастья.
Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей или их признаков. Знание, по Сократу, — это понятие о предмете и достигается оно посредством определения понятия.
Как приобрести знание? Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического, или диалектика. Этот метод состоит из двух этапов – иронии и майевтики (рождения мысли, понятия). Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат, признается: «Я знаю, что ничего не знаю». Однако, обсуждение различных мнений позволяет достичь появления новых мыслей, идей – это и есть этап рождения новой идеи, нового понятия (майевтика).
По Сократу, диалектическое исследование предмета есть прежде всего определение понятия об этом предмете. Говоря о диалектике Сократа, чаще всего имеют в виду метод изложения мысли в устной форме и рождения новой мысли в ходе беседы, спора. Диалектика как метод познания сохранила свое значение до наших дней. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим способом получения нового знания, понимания степени ограниченности своих знаний.
Философия, по Сократу, — это исследование сложного явления нравственной жизни, способное привести к определению понятия об этом явлении, точнее говоря, определению его сущности.
Источник
Роль софистики в методологии познания
Этимология и общее понятие софистики
Исторически сложилось два определения софистики:
1) Учение представителей сложившейся в Афинах во второй половине 5 в. до н.э. школы софистов — философов-просветителей, тяготевших к релятивизму, первых профессиональных учителей по общему образованию;
2) (греч. soplnsma — измышление, хитрость) — преднамеренное применение в споре и в доказательствах ложных аргументов, основанных на сознательном нарушении логических правил (софизмов); словесные ухищрения, вводящие в заблуждение.
Определение софизма произошло от греческого sophistes, что означает «мудрый» «знаток», тот, кто «создает» мудрость (sophos означает «мудрый человек»).
Греческие слова sophos или «софистика» получили значение «мудрый» или «мудрость» со времен поэта Гомера, и первоначально означали любого, кто имел основательные знания в определенной научной области или ремесле.
Таким образом, возничий, скульптор, воин мог быть софистом в своем занятии. Постепенно определение получило несколько иной смысл, чтобы обозначить общую мудрость и особенно мудрость в человеческих деяниях (например, политике, этике, или домашнем управлении).
Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм: «то, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога – значит ты их имеешь». Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.
Характерные черты софистики
1) критическое отношение к окружающей действительности;
2) стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
3) неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
4) отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
5) стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
6) восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
7) субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека. Следует подчеркнуть, что в философии софистов человек рассматривается как единственное бытие.
Представители направления
Среди софистов выделяются группы так называемых:
• старших софистов (V в. до н. э.) —
Протагор из Абдер (481-411 до н.э.), из которого Платон сохранил нам знаменитую мысль. «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют»;
Горгип Леонтинский (ок. 483—375 до н.э.), который так и озаглавил свое главное сочинение «О не сущем, или О природе» и о котором Секст Эмпирик оставил нам замечательное рассуждение нигилистического характера;
Продик Кеосскип, тоже щеголявший своим субъективизмом: «Каковы те, кто пользуется [вещами], таковыми необходимо быть для них и [самим] вещам»;
Фразимах Халкедонский, по которому «справедливость есть не что иное, как полезное для сильнейшего»; Гиппий из Элиды, объявивший, что «закон, будучи тираном для людей, ко многому принуждает противоестественно»
• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах.
Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
Роль софистики в методологии познания
Во взглядах софистов можно выделить:
I. Новое отношение к науке. Научные изыскания, которые проводили софисты, были иного типа, как по выбору предмета исследования и методу его осуществления, так и с точки зрения целей, которые они перед собой ставили.
1. Выбор предмета исследований. До настоящего времени философы ограничивались лишь исследованиями природы, теперь же наступил радикальный поворот к гуманистическим исследованиям. Гиппарх, историк этого периода, ученый, поэт, политик, техник, занимался также математикой и астрономией, но особенно этнологией, теорией искусства, хронологией, мнемотехникой. Главными предметами исследований софистов в качестве учителей публичной жизни становятся диалектика, риторика, политика и этика. Они исследовали также язык и в этой области имели значительные заслуги: Протагор классифицировал суждения и высказывания (слова), Продик собирал синонимы. В целом можно сказать, что сферой их научных интересов было то, что сами они называли «обычаями» и что мы в настоящее время называем «культурой».
2. Задачи, которые ставились перед наукой. Первые ученые считали их чисто теоретическими, искали знания ради знания, софисты же подчиняли исследовательскую деятельность практическим целям. Они приблизили науку к практическим потребностям и видели ее задачи в удовлетворении этих последних. Протагор — по Платону — определял науку как «практичность в управлении домом и государством, а также наивозможнейшую добротность в действии и слове». Отсюда исходила изначальная слабость позиции софистов, — речь шла не о том, что истинно, а о том, что эффективно, действенно.
3. Выбор метода исследований. На первом этапе развития философии большое значение имел дедуктивный метод; софисты же придерживались положений диалектики, однако она была для них не методом исследования, а методом ведения споров. Если они и проводили исследования, то, как правило, эмпирического характера. Протагор занимал позицию, которую через много веков назвали «позитивистской»: он стремился придерживаться фактов и избегать теоретических построений в науке. От него, повидимому, берет начало древнее понимание научного опыта, трактуемого как: а) наблюдение того, как явления связаны между собой; б) предположение, исходящее из того, что знание одного явления должно нам дать знание о другом. Согласно этой концепции, наука ограничивается лишь подтверждением фактов и связей между ними, а также предсказанием на их основе будущих явлений.
II. Минималистская теория познания. Кроме этих методологических новаций софисты высказывали новые, типичные для своей эпохи взгляды на природу познания. Новым было уже следующее принципиальное положение: в первый период античности философы выступали с максимальными требованиями в сфере познания, добивались от него всеобщности, объективности, истинности, и, вместе с тем, они считали, что человеческое знание этим требованиям соответствует. Сейчас же позиция философов изменилась: теория софистов выражала недоверие к знанию, их мнение о познавательных способностях человека было отрицательным, поскольку они считали, что знание едва ли может выполнить минимальные требования.
Софисты пришли к взгляду на познание, состоящему из следующих четырех пунктов. Во-первых, они утверждали, что мы познаем истину только при помощи чувств, — этим они выражали свой сенсуализм. Затем они говорили, что нет всеобщей истины, поскольку истина для каждого своя, — в этом выражался их релятивизм. Истина одного человека выше истины другого, и только потому, что имеет большую практическую ценность, — в этом выражался их практицизм. Они считали, что истина есть результат договора и что отдельные истины принимаются обязательно всеобщими, — в этом заключался их конвенционализм. Инициатором этой «минималистской» теории познания был Протагор. Состояние источников не позволяет, в любом случае, точно подтвердить, что он делал сам, а что принадлежит его ученикам.
III. Сенсуализм и релятивизм. Вопреки преобладающей рационалистической тенденции, среди греческих философов Протагор был сенсуалистом. Сенсуализм привел его к релятивизму: наше познание относительно, поскольку основывается на восприятии, но восприятие одной и той же вещи у разных людей бывает иным. В чем причина относительности восприятия? Имеет ли она субъективную или объективную природу?
Иначе говоря, содержится ли она в мышлении воспринимающих людей или находится в воспринимаемой действительности? В разуме усматривал ее современник Протагора Демокрит. В то же время Протагор остался верен греческому убеждению в том, что любое познание пассивно и что разум может включать в себя только отражения внешних предметов. А если это так, то причина относительности восприятий должна лежать в воспринимаемой реальности; восприятия являются отражением реальности, и если они относительны, то относительной должна быть и сама реальность.
Такая позиция привела к парадоксальной концепции реальности. «Все, — говорил Протагор, — что есть явление для людей, то существует». Явления разнообразны и относительны, поскольку разнообразна и относительна реальность. Так обстоит дело благодаря тому, что материя, которая является основанием явлений, может принимать различные виды, имеет не единую природу, а множество разных и противоречивых природ; в результате же является всем тем, чем кому-либо объявится. Возможны самые противоречивые суждения о реальности, и все они одинаково истинны: поскольку, как это следовало из позиций Протагора, реальность имеет разнообразные и даже вполне противоречивые характеристики. Протагор был последователен и понимал реальность как не соответствующую принципу противоречивости. Это был единственно возможный результат для мыслителя, который хотел связать крайний сенсуализм с реалистической трактовкой познания. Относительность чувственного познания была перенесена на объекты познания, и релятивизм из эпистемологического превратился также в космологический.
Релятивизм, обоснованный Протагором, имел антропологическую окраску. Его лозунг был: «Человек есть мера всех вещей». Так звучит единственное выражение, дошедшее до нас из его главного философского труда. Это означает, что в каждом отдельном случае ответ правилен и зависит от того человека, который его дает. Поэтому вполне можно допустить, что мы получим высказывания об объекте, противоречащие друг другу. Протагор собрал в специальную работу такие «антилогии». Эта работа погибла, но ее хотя бы частично возместила другая работа «Двойственные утверждения», которая была написана неизвестным софистом, продемонстрировавшим в стиле Протагора относительность взглядов на то, что является добром и злом, истинным и ложным. Например, болезнь является одновременно благом и злом; она зло для больного и благо для врача.
IV. Практицизм. В соответствии с убеждением софистов в том, что противоположные мнения могут быть одинаково истинными, было вполне естественно, что они отдавали предпочтение истинам, которые были жизненно удобны. При признании или отрицании мнения мерой истинности была для них практическая точка зрения. Применял ее для достижения истины, как нам кажется, сам Протагор.
Здоровому человеку еда кажется сладкой, а больному — горькой; поэтому здоровый не умней больного и не имеет более положительного отношения к еде, но он находится в более выигрышном положении, поскольку ему еда более приятна. Неосознанно, говорит Протагор, называя некоторые утверждения истинными, он называет одни лучшими, чем другие, но не более истинными. Утверждения равно истинны, но поскольку одно из них лучшее, то необходимо придерживаться лучшего. А кто подчиняется худшим утверждениям, тот должен таким образом управлять разумом, чтобы поменять их на лучшие. Мудрыми являются те, кто достигает этого перехода: лекарь добивается этого при помощи лекарства, а софисты — при помощи понимания. На самом деле, то, что кому-то удается лучше, — есть лучшее для него, но мудрец может сделать так, что это утверждение не будет досадным и станет приятным.
V. Конвенционализм был дальнейшим следствием релятивизма. То обстоятельство, что среди относительных истин некоторые признаются людьми обязательными, может быть только результатом договора. В частности, софисты были склонны признать конвенционально обязательными взгляды на язык, право, мораль, религию. Это их наиболее типичный взгляд.
В эпоху, когда начали специально заниматься человеческими делами, сразу заметили, что не все из них соответствуют «природе», что многие из этих дел имеют своим источником решения и «договоры» между людьми. Издавна поэт Пиндар и историк Геродот, видя несоответствие во взглядах греков, утверждали, что «договор властвует над всеми людьми»; Архелай, ученик Анаксагора, противопоставлял природу и договор, и с этой точки зрения писал о прекрасном, справедливости и праве. Но, по большому счету, противопоставление природы и договора появилось у типичных представителей эпохи — софистов.
Происхождение условности человеческих действий они понимали достаточно разнообразно: одни считали конвенциональными взгляды, господствующие среди людей, как созданные и навязанные сильными для использования слабых, другие же усматривали в них хитрый умысел слабых для защиты от сильных. Обе концепции связал Критий, прославленный политик, воспитанник софистов, который говорил, что закон обязательно является результатом деятельности большинства слабых, религия же — выдумкой сильного властителя для того, чтобы властвовать над толпой.
Софисты не отрицали, что существуют также и «законы природы», однако понимали их достаточно своеобразно. А именно, под «законом природы» они понимали, как правило, право сильного. Среди софистов были и такие, которые, кроме условности культурных норм, провозглашали лозунг возвращения к природе или к власти силы. Тразимах, чей карикатурный образ создал Платон в «Государстве», отбрасывал как чисто условные моральные и религиозные нормы, а Каликлес, герой платоновского «Горгия», отрицал такое понятие, как «мораль толпы», и признавал лишь природное право сильного, принципами которого являются сила воли и избавленная от ограничений энергия, а целью — власть и полнота жизни.
Однако существовало среди софистов также и другое направление. Его сторонники считали человеческую культуру условной. Ликофрон, ученик Горгия, считал государство результатом договора, заключенного для гарантии взаимной безопасности граждан, на основе которого индивидуумы отказываются от части своих личных прав в пользу государства. Подобным же образом Алкидам, другой ученик Горгия, также полагал, что закон и обычаи являются результатом конвенции. Но эти софисты отвергали договоры, которые служат чьимто интересам и привилегиям, ценили же лишь такие, которые могут предстать перед судом разума. С этих позиций Ликофрон выступал против преимуществ знатных граждан, а Алкидам — против рабства. Эта группа софистов признавала и первенство договорных отношений над естественными отношениями, поскольку благодаря им вместо силы может возобладать общественная справедливость.
Не только эти софисты-политики, но и софист-философ, каким был Протагор, значительную часть своего жизненного и писательского труда посвятили тому, чтобы в различных областях жизни, где преобладает и должен властвовать договор, этот договор соответствовал устремлениям разума. Протагор стремился изменить обязательное право таким образом, чтобы оно было рациональным, чтобы наказание не было местью за преступление, но предостерегало от дальнейших преступлений, чтобы было рациональным общественное устройство, чтобы оно не мешало, а помогало людям в борьбе за жизнь; у Протагора также шла речь о рационализации я з ык а, чтобы он функционировал на единой основе, а не в соответствии с двумя основаниями: по смыслу и по форме.
VI. Начало эстетики. Софисты также были первыми среди тех, кто в значительной мере больше, чем другие, занимался эстетикой или, точнее говоря, теорией искусства. В этой области знания пионером был не Протагор, а Горгий. Теория искусства софистов еще не имела столь широкой сферы, как эстетика Нового времени: понимание искусств греками было более узким, они еще не выработали таких понятий, которые объединили бы в себе как поэзию, так и скульптуру, архитектуру. Греки считали их такими же ремеслами, как ткачество или строительство судов: их общей особенностью было то, что они создают реальные объекты. Поэзия же имеет другой характер, она ничего не создает, кроме слов, и, скорее, похожа на пророчество, чем на ремесло; то же относится и к музыке, которую греки также связывали с поэзией и объясняли ее как одно из пророчеств.
В силу этого эстетика, созданная софистами, была только теорией поэзии, поскольку она была инспирирована сценической поэзией. Она оперировала тремя понятиями: подражанием, иллюзией и очищением. Эстетика софистов имела три главных положения: 1) поэзия не создает реальных предметов, а лишь их словесные подобия, «подражания»; 2) поэзия возбуждает в разуме слушателей при помощи какихто чар иллюзии; слушатели, слыша со сцены о страдании, испытывают такие ощущения, как если бы они на самом деле страдали, как Эдип или Электра; 3) наконец, поэзия вызывает у слушателей быструю реакцию, воспитывает их чувства, и это воспитание, очищение доставляют им наслаждение и радость. Последнее положение напоминает религиозные идеи пифагорейцев и, возможно, у них и заимствовано; остальные положения первой эстетики были уже собственным творчеством софистов, прежде всего Горгия. Со временем из этой эстетики софистов вышли три великие эстетические теории: одна из них основывалась на подражании, вторая — на иллюзии, а третья — на воспитании чувств. Последнюю частично принял Аристотель, применив ее для объяснения природы трагедии. Вторая теория эстетического иллюзионизма развивалась только в период Нового времени. Между тем, теория подражания была воспринята Платоном и Аристотелем и на многие столетия стала ведущей эстетической теорией.
Таким образом, с развитием производства, техники, искусства, элементов науки и культуры в целом методология становится предметом специфической теоретической рефлексии, формой которой выступает прежде всего философское осмысление принципов организации и регуляции познавательной деятельности, выделения в ней условий, структуры и содержания знания, а также путей, ведущих к истине. Правила рассуждения, эффективного доказательства, роль языка как средства познания стали предметом специального исследования в философии софистов.
Софисты близко подошли к пониманию того, что установленное человеком может быть постигнуто им и усовершенствовано в соответствии с требованиями разума.
Античная софистика при всей своей неоднозначности, субъективизме и “игре слов” имела целый ряд рациональных моментов. К их числу можно отнести сознательное исследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречий и типичных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему диалектический характер; попытка с помощью такого мышления “разъесть как щелочь” все устойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе и т. п.
Релятивизм, перенесенный в теорию познания, привел софистов к отрицанию объективной истины. Известный тезис Протагора «Человек есть мера всех вещей» трансформировался в идею о том, что каждый человек имеет свою особую истину.
Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:
1. вне человеческого сознания ничего не существует;
2. нет ничего раз и навсегда данного;
3. что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;
4. если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;
5. вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);
6. окружающий мир относителен;
7. объективное (истинное) познание недостижимо;
Источник
