Основные способы взаимодействия культур

Культура. Формы взаимодействия культур. Диалог культур.

Формы взаимодействия культур. Диалог культур.

Диалог культур – взаимопроникновение культур, духовное сближение больших культурных регионов; это совокупность непосредственных отношений и связей, которые складываются между различными культурами, а также их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений.

В процессе диалога культур происходят изменения культурных систем ценностей и типов мировоззрения, становление новых форм культуротворчества и образа жизни. Именно в этом заключается отличие диалога культур от форм экономического, культурного или политического сотрудничества, не предполагающих существенных преобразований каждой из сторон.

Уровни диалога культур:

• личностный, связанный с формированием человеческой личности под влиянием различных «внешних» по отношению к его естественной культурной среде культурных традиций;
• этнический, характерный для отношений между различными локальными социальными общностями, нередко в рамках единого социума;
• межнациональный, связанный с разноплановым взаимодействием различных государственно-политических образований и их политических элит;
• цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов социальности, систем ценностей и форм.

Формы и принципы взаимодействия культур:

• мирные, добровольные способы взаимодействия (чаще всего предполагающие партнерское, взаимовыгодное сотрудничество);
• принудительные, колониально-военного типа (предполагающие реализацию собственных задач за счет противоположной стороны).
• конструктивно-продуктивные, приводящие к взаимообогащению культур;
• конфликтные, когда диалог перерастает в культурный конфликт — критическую стадию противостояния мировоззренческих установок различных личностей, социальных групп, личности и группы, личности и общества, культурных меньшинств и общества в целом, различных социумов или их коалиций.

Одна из форм диалога культур – международные отношения.

Создание различных международных организаций типа ООН или ЮНЕСКО,

Формы культурного конфликта по масштабам:

• частная ссора,
• конфликт внутри государства
• межгосударственное противостояние (ситуация «холодной войны»)
• коалиционные войны.

Примеры масштабных и жестоких культурных конфликтов:

• религиозные и гражданские войны,
• революционные и национально-освободительные движения,
• геноцид
• «культурные революции»,
• насильственное обращение в «истинную» веру
• истребление национальной интеллигенции,
• политическое преследование «инакомыслящих» и т.п.

Культурные конфликты отличаются особенной ожесточенностью и бескомпромиссностью, а в случае применения силы преследуют цели не столько покорения, сколько физического уничтожения носителей чуждых ценностей.

Способы выхода из культурного конфликта:

• предупреждение конфликта,
• воспитание толерантности (терпимости)сознания, в основе чего лежит идея культурного полиморфизма (принципиальной многозначности пространства культуры и принципиальной невозможности «единственно верного» культурного канона);
• проведение продуманной культурной политики.

Путь к «культурному миру» – отказе от монополии на истину и стремления насильно привести мир к консенсусу.

Источник

Тема 3. Принципы и типы взаимодействия культур

3.1. Типы взаимодействия культур. Культура начинается с разделения мира на «своё», «культурное», «безопасное», «гармонически организованное» пространство и «чужое», «враждебное», «опасное», «хаотическое»[41]. Этническое сознание жёстко делит мир на своё и чужое. Оно тяготеет к ксенофобии(страх перед чужим) и этноцентризму – убежденность в превосходстве собственной этнической или культурной группы (расы, народа, класса). На этой основе развивается пренебрежение к представителям других социальных групп. Это оценка иной культуры с точки зрения приоритета своего, что ведёт к конфликтным формам взаимодействия с другим как чужим-опасным или низшим-примитивным. Вся история пронизана разнообразными формами конфликтных взаимодействий: агрессия, военные завоевания, насильственный захват колоний. Эта тяга к доминированию ведёт в своём крайнем проявлении к геноциду – истреблению иного народа по расовым, религиозным, социокультурным соображениям; порождает феномен рабства и работорговли. Страх перед иным, тяга к закрытости порождают сегрегацию – изолированное существование культур, сепарацию и сепаратизм – стремление к изоляции и отделению от целого. Любая национальная культура формируется на основе ассимиляции – поглощения многих этносов, их растворения в доминирующей культуре. Ассимиляция часто ассоциируется с насильственными и дискриминационными мерами по отношению к меньшинствам. Ответом на процессы ассимиляции малого в большом часто является сепаратизм, актуальный и для современной Европы, и России. В этой борьбе цивилизаций за сферы влияния образуются доминирующие и маргинальныекультуры. Так, Россию часто называют маргиналом и Востока, и Запада. Культурная маргинальность (от лат. margo–край) – нахождение культурного типа или социальной группы на границе разных культурных систем.

Традиционное сознание монологичнои дополняет конфликтные формы взаимодействия различными видами общения неравных партнёров: дипломатический этикет, запреты, законы, договоры, условные соглашения. Вся история культуры – долгий процесс трансформации опасного чужого в дружественное другое, с которым возможно равноправное сотрудничество– интеграция, диалог. В истории культуры нарастают процессы аккультурации– взаимодействия, в ходе которого происходит усвоение новых элементов, образование нового культурного синтеза и глобализации —противоречивое, стихийное и сознательное движение человеческих сообществ к взаимодействию и сотрудничеству. Г.С.Померанц выделяет 4 этапа глобализации: рождение империй; имперско-конфессиональные общности; международная торговля; современная электронно-финансовая глобализация. Вся история с её зигзагами и усложнённым драматизмом – это путь к взаимодействию культур и цивилизаций. Современные культуры – результат длительного культурного взаимодействия.

Можно говорить о различных проявлениях европоцентризма, преодолённого культурной антропологией, но трудно преодолимого для западного рационализма (сциентизма) и экспансионизма (воля к власти).

3.2. Диалог как принцип взаимодействия культур. Диалог – наилучший способ межкультурного взаимодействия. Взаимодействие культур, их диалог – наиболее благоприятная основа для развития межэтнических и межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, диалог между культурами затруднён, взаимодействие культур носит ограниченный характер. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряжённость, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Другое сознание требует диалогических – равноправных отношений. Диалогические отношения – отношения равенства между культурами. Условием диалога является взаимопонимание. При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет своё единство и целостность, но они взаимно обогащаются. Мир в условиях глобализации развивается как взаимосвязанный, а основным принципом взаимодействия культур становится принцип культурного плюрализма – многообразия. Д.С.Лихачёв подчёркивал: «Культура не имеет границ и обогащается от общения с другими культурами. Национальная замкнутость неизбежно ведёт к обеднению и вырождению культуры»[42].

Идея диалога, отмечает В.М.Межуев, рождается в древнегреческой философии: согласно Сократу, истина рождается в споре как результат долгого процесса познания. «В диалоге все равны перед истиной…Другое условие диалога – наличие свободных людей, способных мыслить самостоятельно»[43]. Диалог как беседа, обсуждение, дискуссия, полемика, спор – это общение людей в ситуации свободы. Современная цивилизация – «цивилизация диалога»: «Логика постмодерна – пафос общения разнородных, разнокачественных миров и смыслов»[44].

Пример диалога национальных культур дан «европейским концертом наций», диалог разных религиозных традиций представлен на индо-тихоокеанском Востоке: «духовный плюрализм знаков святыни в индийском и дальневосточном мире», которого не знали средиземноморские культуры, и связан этот плюрализм с «неизреченностью высшей тайны, которую человек, чувствующий духовную основу мира, почитает»[45]. А русская культура породила новый тип сознания с его тягой к духовному синтезу: «В русской культуре, развивавшейся на перекрёстке нескольких культурных влияний, дремлет сознание Европы как целого, мира как целого» («Нам внятно всё» – по мысли А.Блока)[46].

Драматизм развития цивилизации заключается во всё большем удалении от первоначальной целостности. «Культуру можно рассматривать как переплетение принципов, которые являются истинными, если они ограничивают друг друга. Один принцип вырвался… – разрушение культуры неизбежно»[47] (как вырвался интеллект, породивший техногенный мир современной цивилизации). Померанц в своих работах подчёркивает: «Два слова приобретают всё большее значение в современной культуре: диалог и Целое». Они внутренне связаны. «Подлинный диалог возможен только под образом Целого. А согласие в духе Целого невозможно без диалога»[48]. Задача творческого меньшинства, на которое Померанц возлагает большие надежды, – «видеть мир как целое»[49]. Два условия диалога для ученого – «чтобы каждый его участник был лицом», а во-вторых, «понимал другого». «В подлинном диалоге личность не теряет, а лучше осознаёт себя, собственную глубину. учится видеть ближнего не извне, а изнутри, не как чужого, а как родного. Но родного, имеющего своё лицо»[50]. Позиция Померанца полемично полярна известной работе С.Хантингтона «Столкновение цивилизаций?» с его интуицией политолога и логикой времён холодной войны. В современном мире, где культурные миры смешиваются, «терпимость к чужому…превратилась в глобальную необходимость». Но мировому диалогу цивилизаций, недостаёт, по мысли Померанца, духовного единства – «единого неба»[51]. Вся история для ученого с её зигзагами и усложнённым драматизмом – это путь к взаимодействию культур и цивилизаций.

Готовность к диалогу близка понятию толерантность – одно из ключевых свойств современного человека, уважение прав, обычаев, образа жизни других народов, неотъемлемый элемент демократии.

Источник

Межкультурное взаимодействие: сущность, типология, социальная регуляция

Дата публикации: 07.12.2014 2014-12-07

Статья просмотрена: 13807 раз

Библиографическое описание:

Сабаненко, Е. И. Межкультурное взаимодействие: сущность, типология, социальная регуляция / Е. И. Сабаненко. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2014. — № 21 (80). — С. 816-819. — URL: https://moluch.ru/archive/80/14249/ (дата обращения: 19.11.2021).

Особый интерес у исследователей вызывает взаимодействие больших, сложных, саморазвивающихся систем, к которым относятся культуры. Данный процесс носит объективно-закономерный характер, имеет значительный потенциал влияния на все сферы жизнедеятельности человека, обусловливая необходимость его регуляции. В настоящей статье автор исследует межкультурное взаимодействие как социальный феномен, рассматривая многообразие форм его проявления, возможные подходы и конкретные способы регуляции в современных условиях.

Ключевые слова:культура, регуляция, взаимодействие.

The particular interest causes interaction of big, difficult, spontaneous systems to which cultures belong in researchers. This process has objective and natural character, has the considerable potential of influence on all spheres of activity of the person, causing need of his regulation. In the present article the author investigates cross-cultural interaction as a social phenomenon, considering variety of forms of its manifestation, possible approaches and concrete ways of regulation in modern conditions.

Key words: culture, regulation, interaction.

Современное период развития общества отражает динамичные процессы различных форм, связей, отношений социокультурного взаимодействия. Это не может находиться вне внимания теоретиков и практиков, обусловливая изучение не только прикладных аспектов, но и генерируя необходимость фундаментальных исследований.

Наибольший интерес в связи с этим вызывает взаимодействие больших, сложных, саморазвивающихся, открытых систем, к которым без сомнения можно отнести культуру. Межкультурное взаимодействие рассматривается как неотъемлемый элемент социального бытия, способ совместного существования больших социальных структур системного порядка, характеризующихся интенсивным обменом информацией, ценностями, результатами деятельности и др.

Актуализация вопроса обусловлена многомерностью феномена культуры, всеохватывающим ее характером, значительным потенциалом влияния на все сферы жизнедеятельности человека. Рассмотрение сущности данного явления в первом приближении может сводится к уяснению сути понятий «культура», «взаимодействие» и последующему синтезу их смысловых значений, выходя на понимание регуляции данного процесса. Кроме того, особый интерес вызывает регуляция межкультурного взаимодействия как организованный, управляемый, обеспечиваемый процесс.

Общеизвестной и общепринятой выступает точка зрения, согласно которой культура имеет латинское происхождение, появление которой фиксируется в эпоху античности. Это слово произошло от глагола «colere», который означал «возделывание», «обработку, «уход». В дальнейшем смысловое значение понятия «культура» расширяется. Так, по подсчетам американских культурных антропологов А. Кребера и К. Клакхона, с 1871 по 1919 гг. различными науками было дано семь определений культуры, с 1920 по 1950 их число возросло до 150. В настоящее время различных определений культуры насчитывается более 500. Эта динамика отражает многомерность самого феномена и активность исследовательской деятельности.

В контексте данной статьи культура понимается как сложная, саморазвивающаяся, объединяющая в пространственно-временном континууме ценности, смыслы, язык, нормы, традиции, менталитет, искусство и другое многообразие человеческих проявлений. Как социальная система культура должна отвечать ряду общеизвестных требований целостности, структурности, взаимосвязи компонентов, наличия прогрессивного функционирования. Кроме того культура предполагает наличие большого объема информации с высокой избыточностью (маленькие культуры плохо сохраняются); иметь информационно-голографическую структуру (любая ее часть должна иметь свойства восстанавливать целостность культуры); производить периодическую пересистематизацию культурной информации с целью ее уплотнения; наличие механизмов минимизации потерь при хранении; иметь возможность легко находить необходимую информацию в больших объемах хранения; транслировать информацию для новых поколений адекватно культуры, историческим обстоятельствам (т. е. с учетом меняющихся условий), масштабам репродукции (элите — элитарные, массам — массовые, средним — средние); кроме того, объем передаваемой информации должен значительно превышать непосредственную необходимость; иметь фильтр-барьер для вводимых новаций.

Взаимодействие в свою очередь отражает универсальный тип связи между субъектами тех или иных отношений. Оно как минимум предполагает одномоментное существование этих субъектов и влияние друг на друга. В этом случае следует учитывать то, что большие системы характеризуются жизнеобеспечивающими программами действий, собственной структурой, содержанием, функциями, отношениями и другими атрибутами, создавая развернутый, иерархичный комплекс связей. Одним из наиболее сложных типов взаимодействия выступает взаимодействие культур (межкультурное взаимодействие), вызывая особый интерес специалистов различных областей теории и практики.

Понятие «межкультурное взаимодействие» широко применяется в научной и публицистической литературе, а также других информационных ресурсах. В научный оборот его ввели Г. Трейгер и Э. Холл [1], определяя его как идеальную цель, к которой должен стремиться человек в своем желании как можно лучше и эффективнее адаптироваться к окружающему миру. Авторы впервые предложили для широкого употребления это понятие, отражавшее, по их мнению, особую область человеческих отношений. Позднее основные положения и идеи межкультурной коммуникации были более обстоятельно развиты в одной из работ Э. Холла [2], в которой автор показал тесную связь между культурой и коммуникацией. Развивая свои идеи, Э. Холл пришел к выводу о необходимости обучения культуре («если культура изучаема, то это означает, что она может быть и преподаваема»), тем самым впервые предложив сделать проблему межкультурной коммуникации не только предметом научных исследований, но и самостоятельной учебной дисциплиной.

Несмотря на то, что смысловое значение понятия «межкультурного взаимодействия» как бы очевидно, — это общение людей, представляющих разные культуры, существуют различные точки зрения и подходы к его определению. Если обратиться к специалистам лингвострановедения этим термином обозначается адекватное взаимопонимание двух участников коммуникативного акта, принадлежащих к разным национальным культурам [6, с. 26].

Г. А. Аванесова отмечает: «Взаимодействие культур — особый вид непосредственных отношений и связей, которые складываются между, по меньшей мере, двумя культурами, а также тех влияний, взаимных изменений, которые появляются в ходе этих отношений. Решающее значение в процессах взаимодействия культур приобретает изменение состояний, качеств, областей деятельности, ценностей той и другой культуры, порождение новых форм культурной активности, духовных ориентиров и признаков образа жизни людей под влиянием импульсов, идущих извне» [3, с. 70–71].

В отдельных подходах отмечается, что межкультурное взаимодействие осуществляется, если отправитель и получатель сообщения принадлежат к разным культурам, если участники коммуникации осознают культурные отличия друг друга.

Максимально широко межкультурное взаимодействие может быть определено с философской точки зрения. В этом случае речь идет о способе существования социальной реальности, выраженной совокупностью разнородных, разноуровневых связей, отношений, процессов функционирования больших, открытых социальных систем (культур), оказывающих влияние друг на друга. В социально-философском аспекте это взаимодействие может рассматриваться в контексте социально-исторического прогресса общества как мера и степень развития взаимосоотнесенных особым образом символических программ мышления, чувствования, поведения людей, форм организации и реализации преобразующей деятельности человека во всех сферах.

Исследователи межкультурных взаимодействий различным образом подходят к их типологизации и классификации. Так, одна из наиболее простых типологий основывается на прямой аналогии с взаимодействием биологических популяций. В качестве основного критерия, определяющего характер межкультурного взаимодействия выступает результат влияния одной культуры на другую. В соответствии с этим показателем, взаимодействие между двумя культурами осуществляется по одному из четырех сценариев: взаимное способствование развитию или диалог «плюс на плюс»; ассимиляция (поглощение) одной культуры другой «плюс на минус»; модель взаимодействия аналогична второму варианту, только контрагенты меняются местами «минус на плюс»; обе взаимодействующие культуры подавляют друг друга — конфронтация «минус на минус» [9, с. 132].

Данная типология, при заманчивой простоте и легкости эмпирической интерпретации, характеризуется рядом существенных недостатков. Во-первых, весь спектр межкультурных взаимодействий сводится только к трем вариантам (поскольку второй и третий сценарии практически идентичны), тогда как в реальности он представляется более многообразным. Во-вторых, в данной типологии отсутствуют какие-либо указания на факторы, обусловливающие «выбор» того или иного варианта взаимодействия. В-третьих, в ней совершенно не раскрывается содержание взаимодействия культур, из-за чего данная типология оказывается слишком абстрактной и не привязана к реальности.

Более глубокая в теоретическом отношении типология межкультурного взаимодействия предложена В. П. Бранским. В рамках своей теории социального идеала он выделяет четыре основных принципа взаимодействия между носителями конкурирующих идеалов: принцип фундаментализма (непримиримости); принцип компромисса; принцип арбитража (нейтрализации); принцип конвергенции (синтеза) [5, 161].

Еще одна, достаточно широко известная типология межкультурных взаимодействий принадлежит американскому антропологу Ф. К. Боку. Этот исследователь выделяет пять основных моделей оптимизации межкультурного взаимодействия, соответствующих различным способам преодоления культурного шока:

Первая модель — геттоизация (отгораживание от всякого соприкосновения с чужой культурой через создание и поддержание собственной замкнутой культурной среды);

Вторая модель — ассимиляция (отказ от своей культуры и стремление целиком усвоить необходимый для жизни культурный багаж чужой культуры);

Третья модель — культурный обмен и взаимодействие (промежуточный способ, предполагающий благожелательность и открытость обеих сторон друг другу);

Четвертая модель — частичная ассимиляция (уступка в пользу инокультурной среды в какой-то одной из сфер жизни при сохранении верности своей традиционной культуре в других сферах);

Пятая модель — колонизация (активное навязывание чужой культуре собственных ценностей, норм и моделей поведения). [8, с. 17–19]

Типология Ф. К. Бока характеризуется большей детализированностью и, в силу антропологической ориентации его работы, несколько меньшей умозрительностью, чем две предыдущие. В ней также присутствует содержательная расшифровка типов взаимодействия. Однако акцент в данной типологии делается на социальное содержание взаимодействия. К тому же, модели взаимодействия культур здесь выведены на основе описательного критерия, что дает известное смещение акцентов. Так, применительно к нашей исследовательской ситуации, различие между «ассимиляцией» и «колонизацией» одной культуры другой малосущественно, а некоторые другие из возможных вариантов взаимодействия (например, конвергенция как равноправный синтез исходных культур) не учитываются вообще.

Предпринимаются и другие попытки типологизации межкультурных взаимодействий. Так, Н. К. Иконникова, основываясь на разработках западных исследователей, предлагает усложненный вариант типологии, основанный на линейной схеме прогрессивного развития взаимного восприятия культур-контрагентов: игнорирование различий между культурами; защита собственного культурного превосходства; минимизация различий; принятие существования межкультурных различий; адаптация к иной культуре; интеграция и в родную, и в иную культуры. [7, с. 26–34]

Сильная сторона данной типологии заключается в раскрытии социально-психологического содержания взаимодействия культур и в двухуровневой ступенчатой дифференциации установок взаимного восприятия (первые три установки относятся к «культуроцентрическим», вторые три — к «культуррелятивным»). Слабой ее стороной является упрощенный подход к социальной и культурной ситуации взаимодействия, аналогичный тому, который имеет место в типологии Ф. Бока: индивид или небольшая группа в инокультурном окружении, и «механический» подход к самой культуре, которой отказывается в статусе определяющего фактора взаимодействия.

С учетом рассмотренных типологий межкультурных взаимодействий, представленных достоинств и недостатков, выделяют следующие «идеальные типы» взаимодействия культур: интеграция (синтез), в трех вариантах: конвергенция; инкорпорация; ассимиляция; взаимоизоляция; перманентный конфликт; взаимодополнение; параллелизм в развитии; активный обмен (диалог) [11].

Многообразие форм взаимодействия культур не исчерпывается предложенными типами, но приведенный анализ позволяет говорить, что в любой из них присутствует отрицательная модель, по примеру, конфронтация, взаимоизоляция, перманентный конфликт и др. Кроме того хорошо проработана проблематика, посвященная аккультурации в 4 стратегиях: ассимиляции, сепарации, маргинализации и интеграции. Не раскрывая содержания перечисленных стратегий, так же следует отметить наличие скрытых или открытых противоречий во взаимодействии культур. Отсюда следует вывод о том, что данный процесс подлежит глубокому осмыслению и требует регуляции этих отношений.

Известно, что термин регуляция произошел от от латинского слова «regulo» — направляю, и означает стремление организма к восстановлению повреждений или к восстановлению утерянной части. В то же время регуляция межкультурного взаимодействия может рассматриваться как разновидность социальной регуляции, задавая особый ракурс рассмотрения данного явления. Проблемам межкультурного взаимодействия в настоящее время посвящается все больше теоретических и прикладных исследований, как в России, так и за рубежом. В этом случае наиболее продуктивным будет выступать социально-философская методология, получившая развитие в ряде исследовательских работ (Бандурин А. П., Мухин И. В., Фральцев С. В. и др.).

Так например, А. П. Бандурин отмечает, что социальная регуляция — система, упорядочивающая процессы воспроизводства и изменения общества на основе социокультурной самоорганизации и неинституциональной саморегуляции индивидов, социальных групп и общностей во взаимосвязи с институциональной организацией и внешне-регулятивной деятельностью элиты в отношении масс [4, с. 53].

В этих условиях колоссально возрастают масштабы и результативность информационного обмена, снимаются многие барьеры межкультурного общения, унифицируются социокультурные уклады жизни и т. п. Но вот что важно: интеграция, снятие культурных барьеров достигаются больше за счет институтов, действий и структур, ориентированных на результат (деньги, власть, ресурсы), а не на взаимопонимание. Примерами этого могут выступать всевозможные общественные организации, инициативные группы, фонды, в конечном счете государства. Вместе с тем культурные распри, конфликты подчеркивают наличие глубоких причин и противоречий не регулируемых без взаимного понимания.

Геополитические катаклизмы вызвали небывалые ранее смещения и смешения народов: беженцы, эмигранты, перемещенные лица — их тоже теперь считают десятками, сотнями тысяч, миллионами. Языковые и культурные проблемы вызывают недовольство, этнические стычки, кровопролитие. Это не просто плохо — это очень плохо, ужасно, трагично [12, с. 9].

Отличие в языках, верованиях, традициях деятельности, нормах общественного поведения, отношении к выполняемой работе, национальной одежде, кухне делают контакты трудными и невозможными.

На взгляд автора более чем точно, актуально и разумно звучит призыв из манифеста Рассела-Энштейна: «Мы должны научиться мыслить по-новому. Мы должны научиться спрашивать себя не о том, какие шаги надо предпринять для достижения военной победы тем лагерем, к которому мы принадлежим, ибо таких шагов больше не существует; мы должны задавать себе следующий вопрос: какие шаги можно предпринять для предупреждения вооруженной борьбы, исход которой должен быть катастрофическим для всех ее участников». [10]

Перспективы поступательного развития социальной регуляции межкультурного взаимодействия видятся и в осознании многомерности и единства народов, в связи с этим обращение к цивилизованным способам разрешения конфликтов. В этом аспекте социальная регуляция межкультурного взаимодействия выступает конкретным механизмом разрешения многих противоречий, средством обеспечения задачи выживания человечества в целом. Для теоретического дискурса представляется необходимым концептуализация понятия «социальной регуляции межкультурного взаимодействия»; пояснения его сущности, наполнение конкретным содержанием.

И в этом случае социальная регуляция межкультурного взаимодействия представляется в качестве элемента организационного начала, имманентно присущего системе общественных отношений мега уровня. Сложная структура, свойства и характер проявления позволяют говорить о ней, как о подсистеме, ориентируя исследователей на различные ракурсы ее дальнейшего изучения.

1. «Culture as Communication» («Культура и коммуникация. Модель анализа», 1954 г.) [Электронный ресурс] Режим доступа: URL: http://yanko.lib.ru/books/cultur/leach-culture_communication.htm

2. «The Silent Language» («Немой язык», 1959 г.)

3. Аванесова Г. А. Взаимодействие культур // Культурология. ХХ век\: Словарь. — СПб.\:Университетская книга, 1997.

4. Бандурин А. П. Социальная регуляция: (Рациональное и иррациональное): Дис. д-ра филос. наук: 09.00.11/ Бандурин Александр Петрович. — Ростов н/Д, 2005.

5. Бранский В. П. Теоретические основания социальной синергетики // Петербургская социология. — 1997.– № 1.

6. Е. М. Верещагин, В. Г. Костомаров. Язык и культура. М., 1990.

7. Иконникова Н. К. Механизмы межкультурного восприятия // Социологические исследования. — 1995. — № 11.

8. Ионин Л. Г. Социология культуры. — М.: Логос, 1996.

9. Колесин И. Д. Подходы к изучению социокультурных процессов // Социологические исследования. — 1999.– № 1.

10. Манифест Рассела — Эйнштейн [Электронный ресурс] Режим доступа: URL: https://lib.rus.ec/b/220662/read

11. Следзевский И. С. Диалог культур и цивилизаций. Понятие, реалии, перспективы. // Материалы конференции диалог культур и цивилизаций. 22 мая 2003 г.

12. Тер-Минасова С. Г. Война и мир языков и культур. — М.: Слово, 2008.

Источник