Ложное сознание
Ло́жное созна́ние — понятие марксистской классовой теории, обозначающее систематическое искажение господствующих общественных отношений в сознании угнетаемых классов: рабов, крепостных, крестьян и рабочих. Эти классы страдают от ложного сознания ввиду того, что их ментальные представления о сложившихся общественных отношениях систематически скрывают или искажают реальное положение дел: господство, подчинение и эксплуатацию. В работах Маркса нет выражения «ложное сознание», однако он уделял большое внимание близким по значению понятиям идеологии и товарного фетишизма. [1]
Содержание
Теория
Маркс предложил классовую теорию, основанную на анализе объективных свойств системы экономических отношений, обусловливающих тип общественного строя: класс, к которому принадлежит индивид, определяется местом, которое он занимает в системе отношений к собственности. Помимо этого индивид обладает и субъективными свойствами — мыслями и ментальными структурами, определяющими его отношение к окружающему миру и самому себе. Эти ментальные конструкции могут в большей или меньшей степени соответствовать реальности, которую они отображают. В обществе, разделённом на классы, всегда существует конфликт материальных интересов между господствующими и угнетаемыми социальными группами и, согласно Марксу, возникают такие социальные механизмы, которые создают систематические ошибки, искажения и провалы в сознании низших слоёв общества. Если эти формирующие сознание механизмы отсутствуют, то низшие слои общества, всегда составляющие большинство, незамедлительно попытаются свергнуть эту систему, основанную на господстве. Таким образом, социальные институты, формирующие мысли, идеи и ментальные структуры, создают и совершенствуют ложное сознание и идеологию. [1]
В работе «Немецкая идеология» Маркс определяет идеологию как систему идей, при помощи которых люди осознают свой мир. Согласно ключевой идее Маркса, идеология и мышление обусловлены материальными условиями. Материальные условия определяют сознание, а не сознание — материальную реальность: «Ручная мельница даёт вам общество с сюзереном [т.е. феодалом] во главе, паровая мельница — общество с промышленным капиталистом». [2] Функция системы идеологии — обеспечение господствующего положения привилегированного класса. В другой работе — «Капитал» — анализируется понятие товарного фетишизма. Маркс обозначает им распространённую иллюзию, существующую в обществе с товарным производством. Товар осознаётся исключительно в терминах его денежного эквивалента — цены, а не в контексте производственных отношений. Труд рабочего, производящего обувь на швейном оборудовании, выпадает из поля зрения — и мы видим только её денежную стоимость. Маркс утверждает, что это — общественно значимая форма мистификации. Рыночное общество таким способом скрывает отношения господства и эксплуатации, составляющих его основу. [1]
Энгельс
Впервые термин «ложное сознание» встречается в письме Фридриха Энгельса к Францу Мерингу. [3] Он писал:
— Ф. Энгельс. 14 июля 1893 г. [4]
Источник
Политические идеологии (2 стр.)
К. Маркс и Ф. Энгельс: идеология – ложное сознание
Важной вехой эволюции понятия идеологии стало творчество К. Маркса (1818–1883) и Ф. Энгельса (1820–1895). Проблеме идеологии они посвятили произведение «Немецкая идеология» (1845–1846) [3]. Под идеологией они понимали совокупность представлений современной немецкой философии. К. Маркс и Ф. Энгельс подвергли немецкую философию критическому рассмотрению и определили ее как идеалистическую, поскольку исходным ее принципом является положение: реальный мир есть воплощение идей, а существующие общественные отношения являются продуктами сознания людей. Это положение они квалифицировали как ложное сознание, т. е. извращенное понимание действительности. Воззрения людей, содержание которых основывается на данном постулате, они определили как идеологию, а творцов и пропагандистов таких представлений называли идеологами. «Всякая идеология, – писал с иронией Ф. Энгельс, – имеет дело с мыслями как с самостоятельными сущностями, которые обладают независимым развитием и подчиняются только своим собственным законам» [4]. Понимаемая таким образом идеология выступает как ложные представления, как фальшивое, иллюзорное и превратное, т. е. извращающее истинное положение, сознание.
Данному подходу к пониманию идей К. Маркс и Ф. Энгельс противопоставили другой: мысли, представления людей есть не что иное, как продукты их реального жизненного процесса, результат осознания людьми объективных условий своего существования и опыта своей практической деятельности. «Сознание, – писали они, – никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни» [5]. Согласно К. Марксу и Ф. Энгельсу, не идеи как порождение ума определяют условия жизнедеятельности людей, а объективная действительность и реальный жизненный процесс определяют содержание сознания людей. При таком подходе идеи уже не есть некие самостоятельные, развивающиеся из самих себя сущности; они появляются в сознании людей как результат их познавательной деятельности и жизненного опыта.
Исходя из этого положения, К. Маркс и Ф. Энгельс противопоставляли идеологии как «ложному сознанию» позитивную науку и считали, что только знание, полученное путем исследования объективно существующих явлений, дает более или менее верные представления о мире, месте и роли в нем человека. Позитивная наука, считали они, призвана исходить из объективной действительности, из реально действующих людей и стремиться понять, каким образом из их действительного жизненного процесса развиваются также «идеологические отражения и отзвуки (т. е. идеи, понятия и представления как результат познания. – В.М.) этого жизненного процесса» [6]. Такие же формы сознания (философия, мораль, право, религия, искусство и т. п.), они называли «идеологическими формами» или «видами идеологии», так как их содержание, в отличие от позитивной науки, в значительной мере есть результат оторванных от действительной жизни людей умозрительных построений, и потому оно не свободно от иллюзорных и ложных идей и представлений [7]. Это означает, что К. Маркс и Ф. Энгельс разъединили науку и идеологию как феномены, различающиеся по своему происхождению, а значит, и по характеру содержания.
Существенным моментом в понимании К. Марксом и Ф. Энгельсом идеологии является выдвинутое ими положение о том, что идеология во всех ее проявлениях, включая философию и другие идеологические формы сознания, есть феномен, присущий классово-антагонистическому обществу. Общественное сознание всех веков, отмечали они, несмотря на все разнообразие и все различия, движется в определенных общих формах, а именно в идеологических формах [8]. Это означает, что К. Маркс и Ф. Энгельс положили начало пониманию идеологии как формы сознания, содержание которой обусловлено положением его носителя в системе общественных отношений. Они первыми обратили внимание на то, что положение, занимаемое социальным субъектом в обществе, накладывает отпечаток на его понимание действительности и потому его сознание не свободно от предвзятых идей и представлений.
Тем не менее К. Маркс и Ф. Энгельс связывали идеологию исключительно с идеями правящего класса – идеями, которые освещают социальное неравенство. По их мнению, идеология выступает в качестве инструмента в руках господствующих классов, который они используют для того, чтобы навязывать низшим классам «ложное сознание» и всевозможные иллюзии, мешающие им осознавать свое эксплуатируемое положение. Стало быть, с преодолением социально-классовых противоположностей, считали они, идеологические формы сознания будут исчезать, а их место будет замещаться «положительной наукой о природе и истории» [9]. Иными словами, в бесклассовом обществе сознание людей, как они полагали, явится исключительно результатом научного познания действительности и поэтому оно будет полностью свободно от всякой идеологии, т. е. от иллюзорных и превратных представлений людей об окружающем их мире и о самих себе.
Таким образом, К. Маркс и Ф. Энгельс квалифицировали идеологию, понимаемую как совокупность саморазвивающихся и производящих мир идей как ложное сознание, т. е. не соответствующее действительному положению. Они противопоставили свое понимание идей как представлений, порождаемых реальным жизненным бытием людей. Классическая формулировка данного положения содержится в следующих словах К. Маркса: «Не сознание людей порождает их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» [10]. Основанные на данном методологическом принципе представления людей об окружающем их мире, о происхождении и сущности идей принято называть материалистическим мировоззрением. Очевидно, что оно противоположно по своей сути идеалистическому объяснению мира. Разумеется, что те формы сознания, включая и диалектико-материалистическую философию, которые основываются на данном подходе к пониманию происхождения составляющих их содержание идей, представляют собой не непременно ложные и превратные представления; напротив, именно они содержат достаточно верное объяснение существующего мира и положения в нем познающего и действующего субъекта.
Заметим, что, стремясь отмежеваться от идеалистического понимания мира, свою систему воззрений сами К. Маркс и Ф. Энгельс не определяли как идеологию. Они полагали, что между наукой и идеологией всегда можно провести четкую линию – грань между истиной и ложью. К. Маркс, например, свое собственное исследование капитализма считал наукой. Ф. Энгельс совокупность содержащихся в их произведениях представлений о будущем бесклассовом обществе – социализме* — и закономерностях его утверждения также назвал наукой [11]. Однако это не означает, что их социально-политическое учение не является идеологией в современном смысле этого понятия. Объективно классический марксизм как выражение социально-преобразовательных задач, связываемых с исторической миссией рабочего класса, нес в себе типичные черты идеологического феномена в современном его понимании.
К. Манхейм: идеология – продукт мышления групп людей
Значительный вклад в разработку понятия идеологии внес немецкий социолог К. Манхейм (1893–1947). Он издал книгу под названием «Идеология и утопия» (1929), которая, по мнению исследователей, представляет собой первый и самый полный научный анализ феномена идеологии. Ныне она считается классическим произведением, в котором разработаны основы теории идеологии.
Как пишет К. Манхейм, толчком для его обращения к проблеме идеологии и утопии послужил тот поразительный факт, что один и тот же мир может представляться различным наблюдателям разным. Он поставил задачу описать мышление не так, как оно показано в учебниках логики, а как действительно функционирует в качестве орудия коллективного действия в общественной жизни и политике. Результатом предпринятого им исследования стал вывод: «…конкретное положение субъекта, его социальное бытие является одним из конститутивных (т. е. определяющих. – В.М.) факторов в формировании мнений, утверждений и знаний субъекта» [12]. При этом он установил факт предопределенности мышления групп людей – образа, типа их мышления – характером этих групп и их положением в окружающей действительности. Предметом такого способа мышления групп людей всегда являются ими же выделяемые элементы существующей действительности, которые имеют для данных групп практическую значимость, а результатом мышления – понимание и объяснение ими этой действительности, осознание своего положения в ней, выражение своего отношения к ней и обоснование отвечающего их интересам социально-политического порядка. Именно такого рода мысли, мнения и представления групп людей среди всего многообразия идей, согласно К. Манхейму, и составляют содержание той или иной идеологии. Иными словами, идеология есть продукт (идеи, понятия, представления, принципы, цели) такого способа мышления групп людей, при котором эти группы воспринимают, объясняют и оценивают явления окружающей их действительности с позиций своего положения в ней, своих жизненных потребностей и интересов [13].
Источник
Bookitut.ru
Ложное сознание: Теория, история, эстетика
Проблема ложного сознания методологически важна для интеллектуальной истории. Дональд Келли отмечал в качестве «важнейшего принципа» этой дисциплины ее готовность «трактовать не только о мудрости, но и о заблуждении»[1]. Предмет интеллектуальной истории образуют как истинные, так и ложные идеи, равно включенные в ее «интригу». Филиация и взаимодействие ошибок не менее интересны, чем становление истины. Иными словами, интеллектуальная история обращается с идеями примерно так же, как филология с художественными текстами, — отвлекаясь от их референциальной связи с реальностью. Эта наука может быть охарактеризована как методологическая проекция «литературной истории» на историческую науку, как кондоминиум или компромисс филологии и истории.
Возникновение такой дисциплины было обусловлено эпистемологическим сдвигом, который произошел в европейской культуре Нового времени и проявился, в частности, в изменившемся значении слова идея. Словари основных европейских языков (Trésor de la langue française, The Oxford Dictionary) датируют XVII–XVIII веками появление у этого слова нового значения — «мысль», «понятие»; до этого господствовало значение, идущее из греческого языка, — «образ», «форма»[2]. Понимаемые в платоновском смысле, «идеи» безусловно истинны, зато и внеисторичны; историей, временным развитием могут обладать только их подобия, ложные идеи[3]. Когда же в Новое время «идею» стали трактовать не как существующий сам по себе прообраз вещей, а как субъективную «мысль», у которой, вообще говоря, есть автор и обстоятельства возникновения[4], то на этой основе стало возможно возникновение истории идей. Идея рождается (вернее, кем-то создается, высказывается), передается от одного субъекта другому — в некоторых случаях даже с соблюдением имущественно-правовых процедур[5], — преобразуется в другие по случайностной логике исторических событий. Как только идея спустилась на землю и оторвалась от вечных сущностей, идеи истинные и ложные очутились рядом — иными словами, все идеи оказались в какой-то мере ложными, неабсолютными; все в целом такое состояние секуляризованных, присвоенных людьми, исторически подвижных и относительных продуктов мысли может быть названо культурой[6]. История идей — едва ли не самая чистая «наука о культуре», поскольку она может заниматься только культурой, только идеями в их «культурном» (историческом) состоянии.
Научная история идей возникла лишь в XX веке; но уже с XVIII века европейская культура начала вырабатывать общие понятия для анализа исторических, одновременно и истинных и ложных, идей. Пользуясь поэтическим оксюмороном Б. Окуджавы, такие идеи можно было бы назвать «ненадежными истинами», а в современной, особенно постмарксистской философии их часто обозначают термином «ложное сознание». Теория такого ложного сознания (имеется в виду именно теория ложного сознания как факт истории идей, а не само ложное сознание как социологический факт, у которого могла быть своя историческая эволюция) чаще всего создавалась не с чисто научными, а с социально-критическими целями. Ее эпистемологический статус также двойствен: с одной стороны, она может служить метатеорией по отношению к истории идей, с другой — сама имеет свою историю, а значит, оказывается одним из предметов этой дисциплины. Соответственно, сегодня ее можно исследовать и историческими, и герменевтическими методами — как мертвый объект и как живую интуицию. Кроме того, по своим функциям она отчасти сближается с художественной практикой, формы которой также меняются в зависимости от форм ложного сознания.
В нижеследующем изложении я попытаюсь различить и очень кратко проиллюстрировать три такие исторические формы, концептуализированные теорией, выделяя в каждой из них 1) двойственность, даже амбивалентность «ложного сознания», 2) его темпоральную структуру и 3) возможности его художественной переработки. Поскольку в ходе своей эволюции идея «ложного сознания» выражалась и выражается разнообразными и порой близкими по значению словами, то выбор терминов для обозначения трех видов «ненадежных истин» неизбежно оказывается произвольным: это предрассудки, идеология и симулякры.
«Предрассудок» — одно из ключевых понятий (вернее, антипонятий) Просвещения. Ему посвящена статья в «Энциклопедии» Дидро и д’Аламбера[7], автор которой — Луи-Шевалье де Жокур (1704–1779) — опирается, в свою очередь, на Фрэнсиса Бэкона, «больше всех на свете размышлявшего на эту тему», и определяет предрассудки как «ложные суждения, которые душа выносит о природе вещей, в результате недостаточного применения своих умственных способностей». Это «словно призраки и фантомы, которые некий злой гений наслал на землю, дабы мучить людей» и которые «подобно эпидемической болезни заражают всех и вся»[8]. Фактически они берут начало в ошибках человеческого суждения, происходящих «иногда от темноты идей, иногда от многообразия впечатлений, основанного на предрасположенности органов чувств, а иногда от влияния вечно подвижных и переменчивых страстей». Соответственно, разбираемое Жокуром понятие помечено в начале статьи как относящееся к «логике»; генетически оно восходит к логическим моделям ошибочных или ущербных суждений, таким как энтимема (хотя сам Жокур этого термина не упоминает)[9]. Предрассудки трактуются здесь как однозначно ложные, ошибочные мнения, которые наука должна разоблачать.
Более сложную позицию формулирует Вольтер. Статью «Предрассудки» из своего «Философского словаря» (1764) он начинает дефиницией понятия, основанной на буквальном значении слова pré-jugé, «предрассудок»: «Предрассудок есть мнение без суждения. Так, люди всюду на земле внушают детям всякие желаемые мнения, прежде чем те смогут судить сами». Предрассудки, по Вольтеру, — не ложные, а непроверенные мнения, которые, вообще говоря, могут оказаться и ложными, и истинными: «Бывают, стало быть, и очень хорошие предрассудки — это те из них, которые мы подтверждаем, рассуждая умом»[10]. Вместо атемпоральной логики Жокура перед нами прагматика временного развития, предвещающая гегелевскую диалектику «снятия» (Aufhebung): ребенок, которому внушили «предрассудки», позднее может критически рассмотреть их и сохранить лишь те мнения, которые выдержат эту проверку. Пока же он к этому не способен, для него нормально будет следовать «предрассудкам»: признавать Бога, любить родителей, осуждать кражу и ложь. На место индивидуального ребенка легко подставить народ или даже человечество в целом, которым еще предстоит «дорасти» до самостоятельного суждения, — и намечается схема исторического развития духа, где «предрассудок» может оказаться необходимым и полезным этапом в постижении истины. Не случайно важнейшим примером «хорошего предрассудка» Вольтер называет религиозную веру: подобно богу, такие предрассудки «следовало бы выдумать, если бы их не было»[11]. Предшественниками подобного представления можно считать многочисленные теории символа, иносказания и аллегории (ср. русскую фольклорную формулу «сказка ложь, да в ней намек»). Во французской культурной традиции их развивал, например, Паскаль, который в своих «Мыслях» постоянно возвращается к проблеме библейских «иносказаний» (figures): в них, говорит он, бог открывал недостойно-плотскому иудейскому народу свои духовные истины в ложных образах пророчеств: «Когда истинное слово Господне ложно по букве, оно верно по духу»[12]. Вольтер, с одной стороны, десакрализует «предрассудки»-«иносказания», перемещает их из божественного всеведения в субъективное сознание людей, а с другой стороны (что, конечно, связано с первым), подчеркивает хронологический момент становления: сначала люди питаются предрассудками, а потом возвышаются до разумных суждений, до проверенной истины.
Темпоральность, в которую включено просветительское представление о «предрассудках», определяется падением ложных «призраков и фантомов»: их длительное господство в какой-то момент рушится, и на этом строится сюжет о разоблачении, изживании предрассудков, характерный для литературы Просвещения. Романы этой эпохи нередко представляют собой «историю заблуждений» — будь то «Кандид» (1759) самого Вольтера или роман Кребийона-сына с характерным заглавием «Заблуждения сердца и ума» (1736–1738); правда, в последнем случае «заблуждения» вызваны влиянием не предрассудков, а страстей. Образцовым примером может служить книга Д.-А.Ф. де Сада «Философия в будуаре» (1795), часто рассматриваемая как утрированное, доведенное до логического предела/абсурда изложение просветительских идей. По ходу этого философического диалога в распутной компании последовательно развенчиваются моральные и религиозные «предрассудки», причем завершением каждого этапа дискуссии становятся все более изощренные сексуальные оргии. Повторяется одна и та же темпоральная синтагма: дискурсивная критика очередного «предрассудка», сменяющаяся провалом в недискурсивный, некультурный эротический экстаз. Сходную модель Сад применяет и к историко-политическому развитию своей страны: написанная в годы Французской революции, «Философия в будуаре» включает в себя радикальный социально-реформаторский проект (читаемый одним из персонажей) под названием «Французы, еще одно усилие, если вы хотите быть республиканцами». Последнее «усилие», которым предлагается низвергнуть «предрассудки» морали и религии, в контексте садовского эротического повествования уподобляется сексуальному усилию, которое предшествует оргазму.
Прошло, однако, немного исторического времени, и уже в новом культурном климате та же темпоральная схема, включающая момент катастрофического падения «предрассудков», была перевернута наоборот — не в просветительской проспекции, а в романтической ретроспекции; в обоих случаях ложное сознание составляет исторический этап в становлении истины. Именно такую схему намечает Евгений Баратынский, чья метафора предрассудков как «руин», обломков былой истины так и просится быть интерпретированной через концепцию руины-аллегории по Вальтеру Беньямину:
Источник
