Философия способы познания мира наука философия религия

Философия, наука и религия — поля взаимодействия

Определение философии, науки и религии — достаточно сложная задача для самих философов, ученых-естественников (в данном случае мы под именем науки обозначаем естественные науки) и богословов. Задача еще более усложняется, когда речь идет о взаимодействии между этими областями духовной культуры человечества (а именно к духовной относят ее культурологи). Если же от теоретических рассуждений мы переходим к практической реализации этих взаимодействий, возникает целый спектр коммуникаций: конфликт, диалог (равноправие), независимость, интеграция (суммирование), гармония (взаимодополнение), ассимиляция (поглощение одной другой)… В данной статье мы предложим небесспорную классификацию этих взаимодействий на основании широко известной диаграммы Эйлера, где кругами мы изображаем эти три сферы духовной деятельности человека, а областями пересечения – поля именно диалога между ними. Потому что если бы это были другие виды взаимодействия, а не диалог, круги Эйлера располагались бы совершенно иначе.

Философия и наука

Есть раздел философии, который именуется философией науки. В этом разделе излагаются взгляды философов науки 19-20 веков, потому что в это время и формируется современное естествознание. (В данной статье под наукой мы имеем в виду именно естествознание). В 20 веке наиболее известными философами науки стали Карл Поппер, Имре Лакатос, Томас Кун. Эта область взаимодействия науки и философии возможна потому, что сами ученые-естествоиспытатели, оперируя огромными массивами эмпирических данных, выстраивая сложнейшие теоретические конструкции, волей-неволей должны становиться философами и осмысливать самым общим образом те результаты своих наук. Поэтому мы встречаем философские работы у Макса Планка, Альберта Эйнштейна, Вернера Гейзенберга, Макса Борна и многих других. С другой стороны, философы, видя успехи естествознания, и то, какое огромное влияние оказывают успехи естественных наук на все стороны нашей жизни: мира и войны, экологии, здравоохранения… вынуждены с этим считаться. Возникают «философии родительного падежа» (Мишель Фуко) – философия техники, философия технологии, философия медицины, которую называют деонтология или биоэтика. Конфликтов философии и науки по сути не возникает в силу их длительного совместного существования. В средневековье эта область их слитного сосуществования именовалась натурфилософией (natura – природа). Начиная с Милетской школы (VI век до нашей эры) до Исаака Ньютона, который написал «Математические основания натуральной философии», ученые были и философами, и естествоиспытателями одновременно.

Философия и религия

В XIX веке рождается и другая наука на стыке философии и религии, которую называют философией религии. Несомненно и то, что и накануне этого времени появлялись работы, осмысливающие религию с философских позиций, равно как и религиозная философия пыталась осмысливать философию с религиозных позиций. И тут можно назвать сотни имен, представляющих философию религии как в старой Европе, там и в США. Религиозных философов еще больше, ибо религиозная философия, как и натурфилософия имеет седую древность. Религиозных философов гораздо больше, чем философов-атеистов, как и в среде простых людей верующих больше, чем неверующих. И поэтому философствуя, религиозные философы, они не забывали кто они (смертные люди) и куда они идут (на Суд Божий). То есть, философствуя, они принадлежали, чаще всего, к какой-либо религиозной традиции.

Наука и религия

В нашей диаграмме в этой области стоит знак вопроса. В этой области, как ни в какой другой, ярко проявляются конфликты. (Как согласовать миллиарды лет Вселенной и шесть дней творения, как библейский рассказ о творении человека из земли объяснить с эволшюционных позиций и т.д.) Поэтому если бы спорящим сторонам предложить данную диаграмму, они бы отодвинули эти круги Эйлера (модель независимости науки и религии), либо слили вместе (оккультисты, теософы, масоны), либо нарисовали один в другом (представители модели ассимиляции, интеграции, гармонии – соответственно позитивисты О.Конт, Г. Спенсер, русские космисты – К.Э.Циолковский, В.И. Вернадский, Чижевский, поклонники творчества А.Бегссона, Т. Де Шардена). Мы же поставили вопросительный знак, чтобы обозначить модель диалога. Серия статей, написанная нами прежде, пытается доказать перспективность данной модели взаимодействия в современных условиях. Представителем естествознания и религии, теологом и естествоиспытателем необходимы встречи, конференции, форумы для прояснения позиции по общезначимым вопросам. Патриарх Кирилл, когда был еще митрополитом и возглавлял ОВЦС, однажды писал о перспективности координационных советов, в которых бы были представители церкви и науки, например как в Папской академии наук. Так в Дубне прошло более 15 конференций «Наука, религия, философия», в которой участвуют и представители Русской Православной Церкви (профессора МДА), науки (объединенный институт ядерных исследований РАН), философии (институт философии РАН).

Общее между наукой, философией и религией

Есть на нашей диаграмме такая область, в которой пересекаются все три круга. Конечно, если круги отодвинуть достаточно широко, то никакого пересечения между ними не будет. Быть может, действительно, между наукой, религией и философией нет общей области взаимодействия? С этим трудно согласиться. Потому что мы только что описали поля взаимодействия между ними настолько тесные, что порой невозможно их отличить одну область от другой – области пересечения кругов. Значит, если они настолько близко подходят друг к другу между собой попарно, то и втроем они образуют нечто общее. Мы выскажем самый спорный тезис этой статьи, когда скажем, что этим общим для них является естественная теология или естественное Богопознание – возможность постижения Бога усилиями человеческого ума. Действительно, писал Макс Планк в работе «Наука и религия», — то, что является для религии основанием, то для науки является вершиной. Это вера в Бога». Самое большее, что может достичь ученый в естествознании – это обнаружить величайший Замысел и Целесообразность в мироздании. Их Источник лежит вне пределов этого мира, но проявляется посредством законов природы. Говоря философским языком, Бог и трансцендентен, метафизичен (надмирен) и имманентен (проявляется) в этом мире. Это и есть область взаимодействия науки, религии, философии, доступная каждому человеку, в какой бы сфере деятельности он не трудился. Бог открывается каждому человеку в его душе (человек – образ Божий, душа по природе христианка по слову Тертуллиана). Это путь самопознания, приводящий к Богу. Открывается Господь и через книгу природы, о чем мы писали в предыдущих статьях.
Некоторые атеисты полагают, что если Он есть, то на суде Божьей они имеют некоторое оправдание, например, могут сказать: как ты требуешь с меня исполнения Твоих заповедей, если я даже не знал, есть ли Ты. Поэтому я жил как хотел. Но такого оправдания у него не будет. Бог скажет ему: Я вкоренил в тебя способность Богопознания. И в самой природе оставил бесчисленные следы Своего присутствия. Как же ты можешь утверждать, что не знал, что Я есть, а если познал Твоего Творца, неужели ты можешь не отвечать за свои поступки?

Источник

2.Философия, наука, религия как формы знания.

Религия выступает как способ теоретизации мироощущения. Искусство как форма организации картины мира на уровне мироощущения. Наука — как средство теоретизации миропонимания. Философия строит синтез мироощущения и миропонимания через выяснения оснований отношений между субъектом и объектом познания, выяснением оснований различных подходов, которые предлагают другие субъекты познания. Наука и религия есть две различные формы познания мира, две различные системы знания. И тогда борьба, спор, конфликт между наукой и религией в действительности есть процесс их самоопределения. Но даже если выясниться, что они совершенно обособленны друг от друга, они не перестанут быть различными путями развития культуры.

Наука предполагает верифицируемость или проверяемость опыта(человек максимально точно познает причинно-следственные связи конкретных явлений, феноменов, закономерности развития), в религии(идет исследование трансцендентального у них есть нечто общее: желание улучшить качество жизни)

Там, где имеет место сомнение, неуверенность в силу вступает наука. Наука изменяет формулировку абсолютной гарантии.

3.Понятия «мировоззрение» и «картина мира» в философском осмыслении.

Мировоззрение-это комплексное воззрение о мире. По сути, мировоззрение способствует построению картины мира. Картина мира – это обобщенное знание о строении, устройстве мира, закономерностях его развития. Она результат деятельности мировоззрения. Картина мира задается человеку извне, внешними условиями существования сразу после рождения в свернутом виде, а затем, в процессе реальной жизнедеятельности, на основе получаемого жизненного опыта, она корректируется, видоизменяется в соответствии с новыми объективными условиями и субъективными желаниями человека. Таким образом, картина мира в определенной степени произвольна, в некоторой степени – обусловлена объективными обстоятельствами жизни человека. Точность картины мира зависит от того насколько систематизировано видение мира, знание о мире, понимание человека. В зависимости от этого повышается уровень адаптации программы жизнедеятельности человека, более гибкой становится его жизненная стратегия. В этом заключается методологическая функция мировоззрения — выработка системы принципов и способов организации, построения теоретической и практической деятельности человека.

Именно мировоззрение человека определяет, какие именно способы будут использоваться для достижения жизненной цели. Мировоззрение может быть научным и антинаучным, религиозным и атеистическим, философским и обыденным. Мало того, у разных народов оно строится на разных основаниях. И, чтобы не запутаться в этом разнообразии, необходимо помнить, что все это разнообразие имеет общую структуру. Структура мировоззрения состоит из двух уровней: мироощущение-миропонимание и мироосознание- мирообъяснение.

4.Слово, термин, категория. Категории философии как отражение универсальных связей бытия. Основной функцией слова является его обозначающая роль или предметная отнесенность. Благодаря слову человек может осуществлять мысленные операции с вещами, проводить мысленные эксперименты. Но самое главное слово дает возможность передавать опыт от человека к человеку. Слово – единица обыденного языка. Возникает проблема адекватного отражения объективной реальности в слове, единице 2 сигнальной системы. Для решения данной проблемы в человеческом мире принято различать общеустановленное значение для того или иного сообщества и субъективные смыслы конкретного человека.

Термин – обозначение аспекта реальности в единственном значении, которое уточняется контекстом теории, отраслью знания. Понятие – мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих признаков в выделенных типичных свойствах предметов и явлений, и отношений между этими свойствами. Категория – предельно общие, фундаментальные понятия, отражающие наиболее существенные и закономерные связи и отношения реальной действительности и познания. Категория это – узловые точки исторического опыта, это понятия, которые обобщают опыт науки, искусства, опыт обыденной жизни. Проверить правильность определения категории можно в основном только формально логическими методами, а не содержательно, т. к. содержание категорий многогранно и неоднозначно. Терминами в основном оперирует наука. Термины получили в науке ясную, строгую и неизменную дефиницию. Он всегда ограничен в определении. Определение термина строится по логическим законам, а его содержание может быть проверено и логически и на эмпирическом уровне. Философские категории в отличие от научных терминов открыты для домысливания, но эта открытость иного плана, нежели в обыденном языке. В обыденном языке слово может интерпретироваться как угодно, в разных субкультурах одной и той же культуры оно может иметь принципиально разное содержание.Философские категории имеют разные определения, хотя и указывают на одни и те же объекты. Они не омоничны, т. е. не подобны ряду, в котором определение одного и того же отличается друг от друга принципиально. (коса).Любая философская категория носит не столько терминологическую, сколько историческую нагрузку, в которую входят все те содержания, которые вкладывают в нее авторы на протяжении определенного исторического времени.

5.Возникновение философии.Две концепций генезиса философии. 1.мифогенная(философия возникает из мифологии путем развития последней за счет изменения личностно-образной формы на безлично-понятийную. Гегель, А.Ф. Лосев видят в мифологии духовный источник философии, Религия и магия).2. гносеогенная(философия возникает как простое обобщение знания. Г. Спенсер, А.А. Богданов видят источник философии в знании).

Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной миром, построенной по законам воображения и знанием, полученным с помощью мышления. Новое знание нацелено найти не только генетическое начало мира, но и его субстрат. Понятие субстанции становится основой систематизации знания о мире. Так возникает философия как системно-рационализированное мировоззрение. На Востоке сила традиции была сильнее, чем в Древней Греции.

Источник

Специфика философского познания. Философия, наука и религия (стр. 1 )

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах: 1 2 3 4 5 6 7

Философия и ее роль в жизни человека и общества

Специфика философского познания.

Философия, наука и религия

Слово философия происходит из древнегреческого языка, от слов jilew — любить и sojia — мудрость. Дословный перевод – любовь к мудрости. Впервые это слово ввел Пифагор (по легенде). В дошедших до нас источниках это слово впервые встречается в печатном тексте в книге «История» Геродота. Под философией в этот момент понимается человеческое познание в целом.

В это же время уже существуют термины episteme (лат.) – знание, doxa (лат.) – мнение. Мнение – информация, которая может быть как истинна, так и ложна. Знание – информация, которая всегда истинна. Мудрец (устар.) – шутливое, историческое; человек, достигший умением, размышлением и опытностью высших житейских и духовных истин. Изначально, мудрость не отождествляется однозначно со знанием. Мудрость не есть знание. Гераклит: «Много знание уму не научит». Например, для новых научных достижений одних знаний недостаточно. Пифагор: «…Мудрецом может быть только Бог, а не человек… Философ – это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости, любовь к ней…». Мудрость – разумное (в разуме человеческом формирующееся) единство знания, понимания и ценностного отношения к миру. Знание – информация о мире, заключающаяся в данных опыта, суждениях и теориях. Понимание – интерпретация истолкования знания посредством придания ему смысла, который определяется внутренним, личным опытом человека. Например, движение стрелки прибора при взгляде на него людей различного уровня и образования. Но на уровне фактов – это есть один и тот же прибор. Ценностное отношение – отношение к предмету сквозь призму того знания, которое он получает в жизни человека и общества в человеческой культуре (В разных культурах все понимается по-разному). Мудрость – способность рассматривать явление с точки зрения их общечеловеческой жизненной ценности и находить наиболее целесообразные формы действия. Кант: «Мудрость больше состоит в образе действий, чем знаний… но, путь к мудрости лежит через науку и через знания»

Наука, религия и философия

как три основных способа миропонимания

Бертран Рассел: «Философия, как я буду понимать это слово, является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Между религией и наукой существует “ничья земля”, которая подвергается атаке с обеих сторон. Эта “земля” и есть философия». Теология – наука о Боге или теория религии.

Это основные сферы миропонимания. Они связаны еще с двумя: искусством и обыденным познанием (здравый смысл или взгляд человека с улицы). Как связаны наука и философия? Философия не является наукой, но они имеют общие черты:

— Все фундаментальные науки исторически возникли из философии, т. е. она есть их «наивная юность», начало.

— Философия, как и произошедшие из нее науки, носит рациональный (от лат. Ratio – разум, порядок и даже число в узком значении) характер, т. е. опирается в своих рассуждениях на разум и логику.

— Философия и наука занимаются решением конкретных проблем, опираясь на определенные способы и методы познания.

— Философия, как и наука, строит свои теории с помощью специального языка, т. е. имеет свою терминологию.

— Умозрительный характер философского знания: если наука опирается на внешний опыт (наблюдение, эксперимент, моделирование) и изучает т. о. окружающий мир (природу и общество), то философия опирается на т. н. внутренний опыт (т. е. на опыт самого мышления). Предметом науки является внешний мир. Предметом философии являются способы человеческого мышления, которые «работают» во всех областях. Философия есть мышление о мышлении, т. е. анализ самого мышления.

— Если научные проблемы должны иметь окончательное решение, то фундаментальные (основные) проблемы философии абсолютного (окончательного) решения не имеют. Все решения относительны, они воспроизводятся на каждом новом этапе развития человечества.

— Наука никогда не дает целостного представления о мире. Философия, в частности, опирается на данные наук стремясь создать целостный образ мира всегда в тех пределах, в которых он на данный момент открывается (понятен человеку в его разуме).

Общее между философией и религией: религия, как и философия, дает целостное представление о мире. В этом смысле, религия играет роль фундаментального мировоззрения. Различие: религиозное мировоззрение, отвечая на вопросы о миро устройстве опирается, прежде всего, не на разум и логику, а на веру. Здесь разум действует под управлением веры.

Наука – способ миропонимания, который основывается на разуме и опытном исследовании действительности с целью получения систематических знаний. Основными задачами науки является описание, объяснение и предсказание явлений на основе устанавливаемых ею законов.

Религия – способ миропонимания (мировоззрения), которое основывается на вере в существование одного (нескольких) Богов, как сверхъестественной причины мировоззрения. Но в истории человечества имеет место религия без Бога.

Философия – способ миропонимания, в котором мир, человек и его отношение к миру постигаются в их единстве, представленном в человеческом мышлении.

Философия делится на:

1. Содержательный анализ мышления. Т. е. анализ его содержания. Происходит исследование основных принципов науки, религии, искусства, повседневного опыта, нравственности, истории, … Философия выступает здесь в качестве теоретической основы мировоззрения.

2. Формальный анализ. Анализ не результатов исследования, а исследование тех процедур, методов или способов мышления, который работают в различных областях человеческой культуры: религии, науки, … Это логика или методология науки, философия религии, философия искусства, …

Мировоззрение – это взгляд на мир, познавательное отношение к миру, определяемое системой ценностей, исходных принципов и установок, которые формируются естественным образом в человеческом обществе в процессе развития.

С развитием общества изменяются мировоззрение и система исходных принципов. Философия не изобретает искусственно идеи, а открывает то, что уже есть в действительности (по умолчанию) и проявляет их, делая т. о. их явными, заметными, но не делая их актуальными.

структура философского знания

и осноные проблемы философии

Отношение человек-мир – основная ситуация мировоззрения. Что есть человек? Что есть мир? Какое отношение человека к миру? Основные философские учения:

1. Онтология – философское учение о бытии или существующем.

2. Философская антропология – учение о человеке, как сознательном, мыслящем существе и его месте в мире.

3. Гносеология (греч. Гносес – познание) – философское учение об основных закономерностях человеческого познания, о его принципах и законах.

4. Аксиология – учение о ценностях, на которые ориентируется человек в своем существовании.

В конечном счете, фундаментальной (исходной) проблемой философии является проблема человека, его сущности, его существования. Основные проблемы философии:

1. Проблема бытия (Онтология)

2. Проблема истины (Гносеология)

3. Проблема человека в целом, которая раскрывается через проблемы личности, творчества, сознания, свободы, нравственности, добра и зла, … . Все эти проблемы на данный момент не имеют однозначного, окончательного решения, т. к. не существует единственно правильной философии на свете (т. к. нет единственно верного мировоззрения), то «Философия есть всегда дочь своего времени» (Гегель). Ответы и решения, которые предлагает любая философия, зависят от исходных предпосылок, на которые опирается уже сама философия, содержащая посылки по умолчанию.

Основные типы философии (философских систем):

1. Существуют философские концепции, которые по умолчанию опираются на некоторые религиозные посылки. Это религиозная философия.

2. Философия игнорирует религию, но опирается на основные принципы научного познания. Это научная философия.

3. Философия игнорирует религию и науку, опираясь на мышление в чистом виде. Это феноменологическая философия.

Возникновение философии от мифа к логосу

«Тем, что не понятно нельзя овладеть, напротив, непонятное овладевает нами»

В чем необходимость изучения истории философии? Основные причины:

1. Одной из основных задач курса является получение общих представлений и знаний о философии. История необходима для того, чтобы понять сущность философии

2. Т. к. фундаментальные философские проблемы отличаются от научных тем, что они не имеют окончательного абсолютного решения, то в философии существуют темы и проблемы, которые постоянно воспроизводятся на каждом новом этапе исторического развития культуры и общества.

: «История философии нужна нам потому, что никакой истории философии нет». Но история философии существует как предмет.

3. Т. к. философия занимается, прежде всего, выявлением абсолютных предпосылок своей эпохи, то она (ее исследование) тесно связана с историей развития человеческого мышления. В этом смысле философия является историческим познанием, она привязана к различным эпохам развития человеческого мышления.

Философия возникла где-то в 6-7 вв. до н. э. К. Ясперс назвал это время «осевым временем». Это некая точка отсчета. Осевое время – это время, когда закладываются основы практически всех мировых религий (буддизм) и возникают первые философские теории (Конфуций, Зарастр, античная философия). Античность – это от 12-15 вв. до н. э. до 410 г. н. э., когда разрушили Рим. До сих пор у историков есть лишь гипотезы про возникновение древнегреческой (античной) философии:

1. Крицкая (остров Крит)

2. Атлантида. Древние греки – не местные люди. Их предки пришли из древней Индии, из пределов Индостана. Современные греки, скорее арабы, чем греки. Остался лишь язык и место жительства.

Но еще нет некоторой сложившейся религии, философии и науки. Первая ступень в эволюции духовной культуры – это мифология. Отсюда и возникают религия, философия и наука.

миф и основные особенности мифологического мышления

Миф (греч. мифос – рассказ или придание) – это форма целостного массового переживания и истолкования действительности при помощи чувственно-наглядных образов, считающихся подлинными явлениями реальности. Миф возникает как продукт устного творчества. Отсюда две формы распространения мифа:

1. Устный рассказ (пересказ) с последующими интерпретациями. Нет автора.

2. Ритуал – порядок действий, приобщающихся к ситуации и к сюжету мифа. Из мифов складывается мифология.

Мифология – первая ступень в развитии любой культуры. Это тип функционирования культуры, опирающийся на массовое переживание действительности, основанное на его нерациональном, не критическом восприятии. Мифология – это неотделяющаяся ступень, т. е. присутствующая в любой культуре. Преобладает как на начальной стадии развития культуры, так и на ее более поздних стадиях, когда происходит смена мировоззрений, ее ценностей и идеалов.

Современная мифология часто сознательно и целенаправленно пользуется властью, политическими партиями и организациями для целенаправленного программирования массового сознания. Сейчас основными источниками мифологии являются СМИ, которые представляют условную угрозу нации. В обыденном сознании слова миф и мифология используются в качестве синонимов терминам вымысел и фантазия. В этом значении сами слова миф и мифология утрачивают свои первоначальные значения.

структура мифологического сознания и

основные особенности мифологического мышления

Любой миф в структурном плане составляет единство основных трех элементов: мифологическое знание, мифологический вымысел и мифологическая вера. Мифологическое знание – это знание не научное и не рациональное. Это непосредственное эмоциально-чувственное восприятие рассказа, ритуала и связанного с ним явления. В научном смысле – это состояние непосредственного переживания события. В нем нет разделения на образ и предмет, это единое целое. Мифологический вымысел – это непростое, заурядное искажение действительности, где истина переплетена с ложью. Это одухотворение мира, при котором природа наделяется свойствами и состояниями человеческой души, причем, эти состояния персонализируются, т. е. закрепляются за особыми существами (Богами, титанами …), которые определяют нашу жизнь и судьбу. Если соединить знание с вымыслом, то получим сказку. Мифологическая вера – убежденность в том, что мифологические образы не условны, что они есть сама действительность. Основные особенности мифологического мышления:

1. Целостность. Мифология дает общее представление о мироздании.

2. Законченность. Мифология не предполагает никаких новых явлений и событий, а описывает существующие.

3. Природоцентричность. Мифология есть чувственно-эмоциональное восприятие природы, а также человека и Богов, как природных существ.

4. Цикличность. Следует из природоцентричности, т. е. в мифологии все повторяется, изменения носят циклический характер.

5. Мифология является первичным относительно упорядочивания мира и человеческой жизни. Основными факторами порядка являются Боги. Но и Боги не всесильны, они ошибаются и безобразничают, как люди. Существуют силы выше Богов. Это судьба или мойра (греч.).

6. Мифология является «человекообразующей машиной», т. е. определенной культурой, формирующей человека по своим канонам и образцам.

7. Мифологическое мышление по своей природе является безпроблемным, т. е. в нем нет вопросов, требующих какого-либо рационального решения или доказательства. Леви-Стросс: «Дикарь знает все».

Каковы основные причины перехода от мифологического мышления к научному? Эта проблема не имеет окончательного решения. Основные причины:

1. Развитие самой цивилизации, хозяйственно-экономической жизни. В результате, в жизни людей возникают явления, которые не вписываются в традиционную мифологию.

2. В результате изобретения и распространения письменности и грамотности мифы начинают записываться, т. е. мифы становятся текстами. Гомер и Гесиод были одними из первых, кто превратил мифы в тексты. «Гомер и Гесиод остановили мифы». С того момента, когда миф становится текстом, он становится возможным предметом логического анализа. К тексту можно возвращаться бесконечное количество раз, т. е. он становится предметом критики. Это и есть «остановка мифов».

3. К. Ясперс: «Сознание потерянности или тема спасения». Импульсы: «удивление», «сомнение», «сознание потерянности или импульс спасения». В мифологии природа и Боги существуют вечно, они постоянны. Человек – это существо смертное и конечное.

Анализируя античную мифологию, мы находим два основных пути решения проблемы:

1. Природный путь, т. е. в качестве вечной опоры для человеческого существования выбирается сама природная жизнь. По этой версии, человеку следует надеяться на вечную воспроизводимость жизни в природе. Мифы о Деметре и Дионисе… Смысл человеческой жизни в вечно воспроизведении самих себя.

2. Духовный путь. Связан с культами Орфея и Аполлона. Если все природное конечно и тело тоже, то в человеке присутствует иное, не природное, не материально, не подлежащее тлену и разложению начало. И это начало есть человеческая душа. В человеке объединены два начла: божественное (духовное) и титаническое (телесное). «Человек есть наказанный Бог». Душа способна переселяться в другие тела. Человек должен стремиться к высшему духовному существованию, т. е. к занятию искусством и зарождающейся философией.

становление античной натурфилософии

и ее основные понятия

Представители античной натурфилософии: Миленская школа, Гераклит, Демокрит, Пифагор. Основные понятия: физис, архе, логос, космос.

Натурфилософия – это философия природы. Это тот стиль мышления, который возник на основе природного пути. Это попытка первичного объяснения понятия и понимания мироздания. При этом, по-гречески природа – это физис. Первой на пути физиса была Миленская школа. Основные представители:

— Фалес

— Анаксимен

Они решают вопрос: что такое природа? Что лежит в основе наблюдаемого многообразия природных явлений? Их объединяло наличие архэ (это абсолютное, неизменное начало из чего все появляется). В ответ на поставленные вопросы Фалес предложил, что этим абсолютным началом является вода, Анаксимен считал, что – воздух. Они имели ввиду, что архэ должно быть подобно воде (воздуху), т. е. начало, подобное им. Анаксимандр назвал архэ – апейроном. Это идея вечности и неделимости. Это есть начало, абсолютно и чувственно не воспринимаемое. Эти идеи подхватили Демокрит и Гераклит.

Основные моменты учений Гераклита (потомок греческих царей, увлекшийся философией и потерявший интерес к власти и богатству, живший отшельником, в результате потери интереса к людям):

1. «Все течет, все изменяется и поэтому нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

2. «Источник движения и изменения в противоречии противоположности самой действительности». Теплое / холодное, справедливое / несправедливое, свобода / необходимость, богатство / бедность. «Борьба противоположностей порождает новые явления и новые состояния вещей». «Война есть мать и повелительница всего».

3. «Существует определенный порядок изменений и течений». Это логос. Логос (греч. порядок, закон, разум, слово) – есть всеобщий закон, по которому существует и изменяется природа. Это знание этого закона.. Эти знания могут быть получены только посредством мышления или разума, но не из чувственного восприятия. Т. е. подлинное знание выводится из мышления, а из чувственного восприятия выводятся лишь вкусы. Хаос (отсутствие всякого порядка, противоположность логос) – это понятие, означающее пустоту или бездну, из которой все возникло.

4. «Огонь есть первоначало всего существующего». У Гераклита т. н. огонь – это скорее не конкретное материальное первоначало, а образ движущейся природы. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из Богов и людей, но он всегда был, есть и будет вечно мировым огнем мерно возгарающим и мерно угасающим». Термин «космос», впервые введенный Пифагором, происходит от греч. космео – украшать, упорядочивать.

Демокрит – автор трактата «Миро устройство» (Диа Космос). Это ученик и последователь Миленской школы, не согласившийся с ней по вопросу о причине всего существующего или о первоначале. «Первоначало должно объяснять не только происхождение вещей, но и происхождение всего существующего: людей, Богов и нашу душу… Теплое, холодное, зеленое, острое… все это в чувственном восприятии, но не на самом деле…. А на самом деле, только атомы и пустота». Пустота – это некоторое абсолютное пространство, в котором движутся атомы и их системы. По Димокриту, существует три формы движения:

1. Хаотическое. Все направления в нем равноправны.

2. Вихреобразное. Движение, обретающее определенную форму. Благодаря этому движению атомы, объединяющиеся в системы и тела, вновь и вновь разрушаются. Тогда все тела и системы не вечны, они возникают и разрушаются, но при этом, вечны сами атомы. «Истинное положение дел мы усматриваем только посредством разума и мышления, но не чувств, чувственного образа».

3. Движение-испарение (движение снизу вверх). «Все изменения происходят в результате механических перемещений атомов в пустоте… Случай есть владыка Вселенной и мы произошли, по-видимому, случайно. А тогда не только люди, но и душа, и Боги состоят из атомов». Демокрит объяснял все явления через атомы, например, сон – это движение души, телепатия, т. е. передача атомов от одной системы к другой.

пифагор и его школа

6-5 вв. до н. э. Школа была в городе Кротон (Италия). Известна связь Пифагора с мифологическим культом Орфея. Орфей, а следом и Пифагор, учил «О бессмертии души». Пифагор утверждал не материальность души: «Не тела приобретают души, а души выбирают тела. Душа является из высшего мира, переживает несколько человеческих жизней, переселяясь из тела в тело и, затем, возвращается в свой мир: “мировую душу”. Наша задача – способствовать скорейшему восстановлению нашей души с мировой, но вариант самоубийства здесь не подходит. Основная задача человека жить не материальными интересами, а интересами духовными». Для этого необходимо: телесное здоровье, правильный образ жизни (в плане ориентации на духовные потребности) и развитие разума. Пифагор считался в своей школе чем-то вроде Бога (существовал культ учителя). Учение Пифагора: «Число – начало всех вещей. Числа обладают большей реальностью, чем материальные вещи. Они предшествуют вещам и определяют нашу жизнь… Мир познаваем в той степени, в которой он вычислим. Мы владеем ситуацией тогда, когда можем ее вычислить… Наш мир создан мировой душой по принципам и числам математической гармонии. Поэтому, если мы хотим владеть знаниями о природе, мы должны опираться на два способа познания: на познание разумное в форме математики, и на познание чувствительное в форме музыки. В математике и музыке даны основные принципы мироздания».

Третье направление – Элейская школа, в которую входят:

понятие бытия и его роль в

становлении античной философии

Основатель – Ксенофан. Это ученик Аноксимандра. Основная тема Ксенофана – это критика мифологии по текстам Гомера и Гесиода. «Человекоподобные Боги – вымысел людей. Боги белых – белые, а эфиопские – черные». Здесь впервые обнаруживаем разделение предмета и его образа. «Бог есть сам космос. Он един и всегда в одном и том же месте пребывает без движения. Ибо не подобает ему быть то в одном месте, то в другом». Парменид – ученик Ксенофана. Дошло его произведение «О природе», отмечено явное влияние мифологии. Главный герой отправляется за истиной к самой Богине Дике. Ответы Богини на вопрос: где истина? «Существуют два пути к истине, путь бытия и путь небытия. Первый – путь высказывания и познаний того, что существует. Второй – путь туда, где ничего нет. Первый путь единственно возможен для человека, а второй – не рекомендуется, т. к. нельзя ничего сказать о точ, чего нет. Надо руководствоваться и говорить о том, что есть». Парменид: «Только бытие есть, а небытия нет… Все, о чем говорится и думается – есть… Одно и то же мысль и то, о чем она мыслит». Основные свойства бытия: не рождается, не гибнет и является целым, неизменным и совершенным «И не было оно и не будет раз ныне все сразу. Но в границах великих оков оно неподвижно и подобно глыбе пре круглого шара». Аристотель: «В теории эти рассуждения представляются верными, но полагать так о реальных вещах похоже на сумасшествие». Платон: «Я боюсь, мы не поймем его слов, но самое главное, что остаются нерассмотренными то, о чем мы рассуждаем» (рассуждение о начале философии). Как заметил Аристотель, речь идет не о реальных вещах, что утверждает Гераклит «все течет, все меняется». Тогда, любая истина – относительна: то, что верно сегодня, может оказаться неистинно завтра. Если природа постоянно меняется, то, существует ли вечное и устойчивое, т. е. существует ли истина вообще.

Бытие – это нереальная, материальная вещь. Бытие – это сущность вещи, которая дается в мышлении. Открытие Парменида – это откытие нового пространства, пространства абстрактного мышления, где предметом мысли (анализа, исследования) является не материальная вещь, а ее сущность, идея или число и отношение (в случае математики).

Основные выводы: формирование рационального познания в античной культуре происходило по трем направлениям: путь физиса, путь теоса и путь бытия. Путь бытия, начатый Парменидом, означал открытие и, вместе с тем, начало освоения особой территории, которую мы называем абстрактным мышлением. С осознания этой ситуации и начинается развитие философии, как таковой. Именно здесь философия впервые обретает свой предмет.

в античной философии

учения софистов: поворот от натурфилософии

к темам человека и его души

Движение софистов возникает в 5 в. до н. э. Софос – человек, который представляется мудрым, но мудрость – это то, что содержит ему изначально или дается ему Богами. Софист – учитель мудрости. Софисты – создатели первых школ в древней Греции и, т. о., создатели первой системы массового образования. Эта система имела практическую ориентацию, т. к. софисты считали, что успех в жизни зависит от умственных способностей. Основные учения: критика всей предшествующей натурфилософии. Софисты утверждают «в натурфилософии существует масса учений, которые исходят разных принципов и противоречат друг другу. А значит, ни одно из этих учений не является истинным: все они блуждают во тьме». «Принципиальная ошибка натурфилософии в том, что основой познания является рациональное мышление… Подлинной основой человеческого познания является чувственное восприятие». Первый представитель – Протогор: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». «Подлинно существующим является то, что нас окружает и чувственно воспринимается нами». «Но чувственное восприятие индивидуально, и зависит от остроты наших чувств». Протогор: «А если это так, то сколько людей, столько и мнений. А сколько мнений, столько и представлений о дейтсвительности». Горий: «Каковы те, что пользуются вещами, таковыми необходимо быть для них самим вещам». «Тогда истины, как знания о подлинной действительности вообще существует. То, что один считает истиной, другой считает ложным». Т. о. софисты были первыми мыслителями, открывшими явление субъективности. А также формулировали идею относительности человеческого познания (истины). «Никаких истин нет». Основная цель софистов: формирование убеждений в обществе. Софисты учили логике и риторике. Горий: «Речь, искусно составленная, но не соответствующая истине более всего нравится народной массе и убеждает ее». Отсюда начинает развивается теория речи «логика высказывания». «Как соотносится общее и одинаковое, спорить и ссориться, одобрение и хвала, хотеть и желать, становиться и быть» и т. п. Софист, в строгом смысле, не является философом. Т. к. философ утверждает, что существуют истины, и он их ищет, обнаруживает, и т. п. Софист утверждает противоположное: никаких истин нет. Наряду с утверждением, что есть истины, всегда необходимо присутствие того, кто в этом сомневается.

проблемы человека и познания в философии сократа

«Сократ – одно из самых загадочных явлений античной культуры»

Сократ стал известен в Греции в последние 10 лет своей жизни. Существуют два автора, которых упоминал Сократ: Платон (первые древнегреческие тексты, дошедшие до нас в подлинном виде), Ксенофан (военоначальник). Оба – ученики Сократа. Сократ отличался склонностью к скептическому образу жизни. Служил в греческих войсках. Супругу звали Ксантиппа. Ученики Сократа: Ксенофонт, Анкивиант, Критий. Власти были нетерпимы к Сократу и его ученикам, т. к. они не любили властвующих. Был суд (100 судей): 30 признали виновным, а 70 – за Сократа. По законам, в такой ситуации Сократ должен был сам выбрать себе наказание и он захотел, чтобы Афины кормили его всю жизнь. Дело пересмотрели, и была смертная казнь. Сократ: «Бояться смерти, афиняне – приписывать себе мудрость, которой не обладаешь, ведь никто не знает, что такое смерть». Итак, Сократ появился в 5 в. вреди софистов и, вначале, кажется одним из них, но если с точки зрения софистов человеческое познание основано на чувственном восприятии и носит относительный характер (истина недостижима, мы обладаем только мнением и друг другу их навязываем), то позиция Сократа такова:

1. Истина существует и достижима, ибо если мы не находим в своей жизни истин или прознаем, что их нет, то нам не на чем строить свою человеческую и государственную жизнь.

2. Источник истинного знания не чувства, а разум и разумное, рациональное мышление.

3. По Сократу, логос, как порядок, как разумность бытия, является человеку в его мышлении. Следовательно, чтобы жить правильно необходимо знание, а не мнение.

Сократ: «Добродетели человека надо научить… У души и у космоса один и тот же закон и порядок». У софистов наоборот: «Мир сам по себе, разум сам по себе». Сократ: «Человек, познай самого себя!». Впервые это высказывание было выбито на храме и относится не к Сократу. Следовательно, оно понималось так, что человек должен хотя бы познать самого себя в смысле предостережения человеку приближаться к Богу. У Сократа же познание самого себя равносильно познанию законов собственного разума, ибо в них человеку открывается само мироздание. Следовательно, по Сократу, человек должен заботиться о развитии собственного мышления. Не было никакого учения Сократа, он не только ничего не писал, он ничему и не учил. Прозвище Сократа: «докучливый овод», т. к. он ходил по улицам и приставал к людям со сплошными вопросами. Все его «учение» состоит в провокации мышления и в этом он является автором знаменитого диалектического метода.

Диалектика (от греч. дио – двойственность) – искусство ведения спора (дискуссии) посредством вопросов и ответов с целью выявления различных противоположных точек зрения на определенный предмет, на основе анализа которых строится определение данного предмета, выражающее его сущность (бытие).

Попытки применения диалектического метода имели двойственный результат: положительный (прояснение смысла слов) и отрицательный (окончательные, абсолютно истинные определения редко достижимы). Сократ: «Я знаю, что я ничего не знаю». Философская традиция, идущая от Сократа, связана с поиском первоначала, но не первоначала природы, а первоначала человеческого существования, человеческой жизни, которым, по Сократу, является не природа, а человеческая душа или сознание. Т. е. направление поиска Сократа – археология (отыскание архэ первоначала) души. Здесь первоначало – это совсем не то, что является отделенной причиной существования природы и человека, а то, что постоянно здесь и сейчас пребывает в человеке, делает человека человеком (а не то, что у Фалеса и других говорится о первоначале природы: оно у них в прошлом). Т. о., у Сократа – единство души и сознания.

синтез натурфилософии и

«Мысль, и само ее существование, начиная от самых ранних форм, является уже действие и действием опасным»

Платон (4 в. до н. э.): … молчаливый, задумчивый юноша с замкнутым лицом… встреча с Сократом изменила всю его жизнь, и он оставил все ради философии. Настоящее имя – Аристокл. «Платон» от греч. платос – широта или ширина. Платон – ученик Сократа: после смерти Сократа ушел из Афин и был в стрессе. Платон: «Если государство, общество уничтожает лучших своих граждан, то где же тогда справедливость? Как же тогда устроен мир, в котором также люди обречены на гибель?». Он дошел до Египта, жил там несколько лет, затем – Афины и образовал школу «Академия» (академос – имение с грацией в пригороде Афин). Платон – первый философ, тексты которого практически полностью дошли до нас и регулярно излагаются, свои учения он облек в диалоги.

проблема бытия и учение об идее

Платон не создал единой законченной теории, то, что он написал 4 тома диалогов, учения полностью не формируют. Натурфилософия (Платон) – знание, ограниченное прежде всего потому, что направлено прежде всего потому, что направлено на изучение природы, но далеко не все, что происходит в человеке, в мире, может быть объяснено физическими законами. Почему Сократ сидел в тюрьме? Его посадили не по законам физическим, а по правилам, связанным с общественной жизнью человека. Т. о., ключом к жизни является не физика, а вторая навигация, действие движения на веслах разума (у греков существует первая навигация – под парусом по ветру, а вторая – на веслах). Платон выделял два вида реальности: мир вещей (физис) и мир идей (). Идея (греч. – вид или то, что видно) – сущность любой вещи (принцип ее устройства), которая обладает самостоятельным существованием и не является материальным предметом. Основные свойства и функции идеи (Платон):

1. Это нематериальная сущность вещи, которая существует вне и независимо от вещи и от человеческого мышления.

2. Это образец, согласно которому формулируется любая вещь (т. е. сначала идея, а потом вещь).

3. В отличие от вещи, идея вечна и неизменна.

4. Это принцип организации вещи. Следовательно, идея есть ключ к пониманию вещи, познанию. Тогда познать вещь в ее действительности – познать ее идею.

Т. о., мир идей существует самостоятельно и независимо от мира вещей, и именно он и есть подлинное бытие (настоящее). Следовательно, вещи не есть основа всего, ибо они изменчивы и тленны, все держится на наличии идеи.

Под именем «мира идей» Платон открыл реальное существование мира духовной культуры человечества, который существует по отношению к человеку и его сознанию также объективно и независимо, как и природа от происходящего, в котором также в значительной степени зависела человеческая жизнь. Именно этот мир определяет не только жизнь человека и государства, но и жизнь космоса, т. е. природы. В этом плане, мир идей не только неприродный, а надприродный.

В диалогах Платона рациональный анализ тесно связан с формами и сюжетами мифологического и религиозного мышления. По Платону, мир идей и мир вещей параллельны: идеи сами по себе не производят вещей. Мир природный (вещественный) структурирован, создан на основании и по образу мира идей (в этом смысле мир идей первичен). Парадокс в мире идей определяется одной главной идеей: идеей блага или Бога. Также Платон говорит о Демиурге, который есть и там, и там.

учение о душе. проблема познания

Душа – это не идея и не вещь. Это пограничье между миром вещей и миром идей. Это мостик в мир идей. Платон, как и Пифагор, полагал, что разрушаются только вещи, но не идеи и не души. Как и идея, душа вечна и бессмертна, она лишь меняет тела, забывая свои состояния, как мы забываем свои сны. Процесс познания – это процесс приобщения души к миру идей. Существует три состояния приобщения: смерть, сон и восприятие (образование). Тогда, высшим видом познания является не чувственное восприятие, а абстрактное мышление (разумное проникновение в этот мир). Тогда, математика чисто истинна, а следовательно, одним из основных механизмов сознания является явление жемесиса (греч. воспоминание, узнавание). По Платону, душа есть единство трех начал: разума, воли (яростный дух) и вожделеющего начала (чувства, эмоции). В диалоге «Государство» Платон иллюстрирует свое понимание человеческого познания в известном сюжете «Притча о пещере» (познание, образование души, трагедия возвращение в пещеру). Пайдейя – переход, смена точки зрения.

Источник