Философия как способ критического осмысления реальности
В отличие от мифологии и религии, которые строят общую картину мира, опираясь на фантастические представления о мире и веру, на уровне эмоционально-чувственной ступени познания «философия строит общую картину мира на основе рационального познания, она пытается понять мир, исходя из него самого, из законов этого мира, используя логические и гносеологические обоснования своих положений»[4].
Ранняя философия еще не отрицает сверхприродное, но уже выводит его из природного, как нечто вторичное. Так, древнегреческий философ Анаксимен (VI в. до н. э.), утверждая, что все вещи возникли из воздуха, богов не отрицал, однако был убежден, что воздух создан не богами, боги сами возникли из воздуха.
Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, обыденными методами познания и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по законам рассудка и в соответствии с методами рационального постижения мира. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, а значит, совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззрения. Древнегреческий философ Гераклит (кон. VI — нач. V в. до н. э.) говорил, что разум управляет всем при помощи всего. Осуществляется поиск единого во многом. Философия судит о единой для всех явлений мира основе, ищет в ней условия единства и целостности мира. Этот поиск позволяет ответить на вопрос: совпадает ли философия с мировоззрением? Нет, не совпадает. Философия — не первая и не единственная форма духовного освоения действительности по следующим причинам:
• зарождение мировоззренческого сознания предшествует становлению философии;
• функции мировоззрения до возникновения философии выполняли мифология, религия, а также зачатки научного знания и обыденное знание;
• мировоззрение предшествует философии не только в историческом процессе развития человечества, но и с точки зрения формирования индивидуального, личностного сознания. Ребенок, не имеющий представления о философии, тем не менее, обладает определенным воззрением на мир, ставит мировоззренческие вопросы перед взрослыми и отвечает по-своему на них. Ибо дух отдельного человека склонен идти в своем развитии тем же путем, каким шло развитие человеческого рода. Этот путь начинается с размышления о внешнем мире и заканчивается размышлением о себе [5].
Историческая динамика предмета философии. Структура философского знания
Фундаментальные проблемы философии возникают вместе с самой философией. Наличие в структуре философского знания так называемых вечных вопросов, затрагивающих существование человека и общества, специфическим образом характеризует философское знание.
Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим предмет философии, изменялся вместе с развитием общества, науки, самого философского знания. Несмотря на невозможность философских учений признать наличие единого предмета исследования, можно вычленить предметную область философии, которая исторически изменяется в границах, определяемых спецификой философского знания. Назовем эти основные философские проблемы (философские темы).
Во-первых, проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиска первоосновы всего сущего. Первые вопросы, с которых начиналось философское познание и которые заявляют о себе вновь и вновь, – это что собой представляет мир, в котором мы живем? Как он возник? Каковы его прошлое и будущее? В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы приобретали различный вид. Опираясь на достижения науки, синтезируя полученные знания, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, первоосновы всего существующего. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) писал, что философия — дочь своего времени, и в соответствии с этим формировались различные философские модели мира, сохраняя во все времена первостепенное значение в устремленности к познанию тайн мира.
Во-вторых, проблема человека, т.е. смысла существования человека в мире. Проблема человека всегда находилась в центре многих древневосточных философских школ. Антропологический поворот, совершившийся в древнегреческой философии в лице ученых-софистов, а затем Сократа, зафиксировал еще одну вечную философскую тему. Ее сформулировал Протагор (ок. 490 -ок. 420 до н. э.): «Человек — мера всех вещей». Софисты отказались от рассмотрения космологической проблематики и повернулись к человеку. Космос, с точки зрения Сократа, непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для человека является самопознание.
В средневековой философии человек рассматривался как существо, тяготеющее к злу вследствие своей природы, первородного греха и т. д.
В эпоху ранних буржуазных революций французский философ, математик Рене Декарт (1596-1650) провозглашает человеческий разум непогрешимым судьей в вопросах истины: «Мыслю, следовательно, существую». «Человек — венец природы», с точки зрения уже упомянутого Фейербаха, и в этом смысл его философской антропологии. С марксистской точки зрения, человек есть совокупность общественных отношений. В рамках западной философии XX в. анализируются различные феномены человеческого бытия — страх, отчаяние, воля, любовь, одиночество и т. п. До сих пор проблема человека — самая трепетная философская тема.
Третья важнейшая философская проблема – проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. Материализм, начиная от античного стихийного материализма и древневосточных философских школ, решает данный вопрос в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за первичное сознание, дух, идею, мышление и т. п. На протяжении всей истории философской мысли формировалось специфическое решение проблемы познаваемости человеком мира, соотношения мнения и знания, истины и заблуждения, возможностей и пределов познания, проникновения в механизмы и тайны познавательной деятельности человека, поиска критерия истинности наших знаний и т. п.
И, наконец, четвертая философская проблема. Она связана с решением субъект-субъектных, межличностных, социальных отношений, рассматривает человека в мире людей. Существует огромный пласт вопросов, связанных с поиском идеальной модели общества, начиная от идеального государства Платона и Конфуция (ок. 551-479 до н. э.), далее — города Солнца Томмазо Кампанеллы (1568-1639) и кончая марксистской моделью гармоничного коммунистического общества. В рамках решения самых разнообразных проблем человека, погруженного в социум, возникла тема герменевтики — понимания человека человеком, понимания человеком текстов, большей частью древних, благодаря которым человек, порою через века, проникает в сокровенный смысл произведений и постигает свои личностные смыслы. Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли.
Ни одна из обозначенных философских проблем не может быть полностью изолирована от другой — они взаимодополняют друг друга. Вместе с тем в различных философских учениях отдается приоритет той или иной философской теме: построению модели мира, проблеме человека, исследованию субъективного, взаимоотношению человека и мира, постановке гносеологических вопросов, анализу отношения человека и общества, человека, погруженного в социум, в мир людей. В исторической динамике менялись акценты в решении этих философских проблем, однако уже в древних философских учениях можно зафиксировать постановку и своеобразное решение каждой из выделенных философских проблем, определивших все позднейшие типы философского мировоззрения.
Возможность различных трактовок предмета философии заключена в сложности, многогранности самого предмета исследования. Каждое время, отмечал в связи с этим Фейербах, имеет именно ту философию, которая как раз ему подобает, и призывал не забывать о времени, когда было написано то или иное произведение. Самые тонкие и драгоценные мысли своего времени и народа концентрируются в философских идеях.
Обобщая различные подходы к определению философии и проблемного поля ее исследования, мыслители на протяжении времени по-разному трактовали этот вопрос. Аристотель делил философию на теоретическую (умозрительную), цель которой – знание ради знания, практическую, цель которой – знания ради деятельности, и творческую (поэтическую), ее цель — знание ради творчества.
Византийский богослов и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675 — до 753) в своем труде «Источник знания» дает шесть определений философии:
• философия есть познание природы сущего;
• философия есть познание вещей божественных и человеческих, т. е. невидимых и видимых;
• философия есть помышления о смерти, как произвольной, так и естественной;
• философия есть уподобление богу, ибо уподобляемся богу мы через мудрость, справедливость, праведность, доброту, когда мы благодетельствуем нашим обидчикам;
• философия есть искусство искусств и наука наук, через нее изобретается всякое искусство и всякая наука;
• философия есть любовь к мудрости, истинная же философия есть бог, а потому любовь к богу есть истинная философия.
Принципиальное значение для философии в ее самом высоком, всемирно-гражданском космическом значении, считает родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804), имеет решение вопросов, отражающих типы отношения человека к миру: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Отдавая высокую дань теоретическому разуму, Кант без колебаний на первый план выносит практический разум — то, чему учит философия. Философия воплощает в себе идею совершенной мудрости и указывает высшие цели человеческого разума, связанные с нравственными идеалами и ценностями человеческого разума. Если существует наука, писал Кант, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу — а именно, подобающим образом занять указанное человеку место в мире, и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком [6]. По мнению Канта, ориентация на человека и высшие нравственные ценности придает философии достоинство и внутреннюю ценность.
Отдавая дань рационалистически-аналитическому, объективистскому взгляду на мир, марксисты основной вопрос философии формулировали как вопрос отношения мышления к бытию. Один из основоположников марксизма Фридрих Энгельс (1820-1895), акцентируя внимание на научный, рациональный момент нашего взгляда на мир, в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» констатирует: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию»[6]. Основной вопрос философии, согласно этой позиции, имеет две стороны. Первая сторона основного вопроса философии — это вопрос о том, что является первичным -дух или материя, материя или сознание. Философы разделились на два больших лагеря, сообразно тому, как они отвечали на вопрос об отношении мышления к бытию. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнутости к различным школам материализма. Вторая сторона основного вопроса философии — как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому миру, познаваем ли мир. Философы, отрицающие познаваемость мира, называются агностиками.
Чтобы показать многообразие предмета философии, приведем в качестве примера попытки отдельных философов решить известные проблемы философского знания.
Датский философ и теолог Серен Кьеркегор (1813-1855), чьи философские воззрения сложились под влиянием немецкого романтизма и переоценки рационалистического, холодного взгляда на мир, основное предназначение философии видел в осмыслении вопросов: — Где «Я»? Что значит сказать «мир»? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто «Я»? Осуществив пересмотр западной философии как отвлеченной рассудочности и негативной философии, русский религиозный философ, поэт и публицист В. С. Соловьев (1853-1900) противополагает ей цельную философию всеединства и связывает философское творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса быть или не быть правде на земле, понимая правду как реализацию христианского идеала. Нравственный аспект не только может, но и должен был быть положен, с точки зрения мыслителя, в основу теоретической философии.
Для французского писателя и философа Альбера Камю (1913-1960) в философии «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит, ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — второстепенно» [8] .. В более широком контексте Камю стремится основной вопрос философии связать с проблемой ценности человеческой жизни, философской основы отказа от нее. Сущность человеческой драмы, пишет Камю, выражают ностальгия по Единому, стремление к Абсолюту.
В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления началась его дифференциация, в результате которой выделились такие философские дисциплины, как этика, логика, эстетика, и постепенно оформились следующие разделы философского знания:
• онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существования, общих принципах и закономерностях существования;
• гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия его достоверности и истинности;
• аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценностей между собой;
• праксеология – учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;
• антропология – философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;
• социальная философия – раздел, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории.
Источник
Роль философии в развитии критического мышления: опыт Франции
| Нехорошева Ксения Ильинична |
преподаватель, Московский государственный институт международных отношений, аспирант, Московский государственный институт международных отношений
119607, Россия, г. Москва, ул. Раменки, 9/4
Post-graduate student, the department of Philosophy; Educator, the department of French Language, Moscow State Institute of International Relations
119607, Russia, g. Moscow, ul. Ramenki, 9/4
| nekhorosheva.ksenia@gmail.com |
Просмотров статьи: 6082 c 5.5.2015
Дата направления статьи в редакцию:
Аннотация: Объектом исследования является изучение философии как дисциплины в современной Франции.Предметом исследования является развитие рационального критического мышления в рамках курса философии в современной Франции в проблемном поле культурной самоидентификации.Автор подробно рассматривает влияние философии как дисциплины, изучающейся во Франции в школе, на развитии критического мышления французских авторов, а также влияние рациональной философии, в частности, картезианства, принципы которого прививаются в рамках школьного курса философии, на культурную самоидентификацию во Франции. В статье использовались метод философской компаративистики, аксиологический и антропологический подходы, а также общенаучные принципы историзма и объективности; единства исторического и логического, восхождения от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному. Основным выводом проведенного исследования является вывод о том, что философия, опирающаяся во многом на методологию картезианской школы, является одним из важнейшим предметом в системе образования во Франции, не только благодаря тому, что прививает общую культуру и основные ценности, но и учит организовывать рассуждение в соответствии с определенным порядком, которому неизменно придерживаются во французской традиции изложения мыслей в устной и письменной форме.
Ключевые слова: Критическое мышление, Франция, Декарт, картезианство, философия, национальная идентичность, метод, методология, культура, аксиоматика
Abstract: The object of this research is the study of philosophy as a discipline in modern France. The subject of this research is the development of the rational critical thinking in the context of philosophical course in modern France within problematic field of cultural self-identification. The author meticulously examines the impact of philosophy as a discipline that studied in French schools upon the development of critical thinking of the French authors, as well as the influence of rational philosophy, particularly Cartesianism, which principles are ingrained within the framework of the student course of philosophy on the cultural self-identification in France. The article applies the method of philosophical comparativistics, axiological and anthropological approaches, as well as general scientific principles of historicism and objectivity unity of historical and logical, ascent from the concrete to the abstract and the ascent from the abstract to the concrete. The main conclusion of the conducted research lies in the fact that philosophy, which in multiple aspect leans on the methodology of Cartesian school, is one of the essential subjects in the system of education in France, not only because in ingrains the general culture and basic values, but also teaches to organize the thinking process in accordance with certain order that irrevocably prevails in French tradition of expression of thoughts in the verbal and written forms.
cultural identity, philosophy, cartesianism, Descartes, France, critical thinking, method, methodology, culture, axiomatics
Вопрос о роли картезианства в пространстве современной французской культуры представляется интересным прежде всего потому, что позволяет проследить влияние классического рационализма на актуальные формы самоидентификации и ее реализации в мышлении и поведении. Рациональное мышление, формируемое системным и последовательным изучением соответствующих текстах, проявляется не только через формирование комментаторских навыков. Уже на стадии школьного обучения француз сталкивается с необходимостью анализировать глубокие мировоззренческие вопросы, что выявляет ценность абстрактного мышления как метода решения значимых проблем действительности. Это тем более важно, что интенсификации процессов межкультурной коммуникации в наши дни требует более глубокого знания других культур с точки зрения их «культурной аксиоматики» [1, 2] .
Оставляя за скобками изучение конкретных стадий трансформации картезианства, рассмотрим общий принцип рациональности с точки зрения того, каким образом данный подход определяет исходные установки, уровень теоретической культуры и методологической грамотности, свойственные «острому галльскому смыслу» (А. Блок), преподанному системой образования Франции. В качестве обязательной общеобразовательной дисциплины философия преподаётся в последнем, выпускном классе школы. Во Франции, как и во многих других европейских странах, в старших классах существует разделение на различные специализации – литературное, экономическое и социальное; естественнонаучное. Старшеклассники всех специализаций изучают философию в последнем классе, однако на изучение данного предмета у них отведено различное количество часов – восемь, четыре и два часа в неделю в соответствии со специализацией. По всем вышеперечисленным специальностям философия является частью выпускного школьного экзамена (baccalauréat). Так, преподаватель Сорбонны Жан-Франсуа Кервеган пишет следующее в своей статье, посвященной философии как общеобразовательной дисциплине: «Философия является частью базового капитала большой части населения, обучающегося в школе» [3] . Точнее – большей его части, поскольку дисциплина преподается в лицеях общей и технологической направленности, но не изучается только в технических и профессиональных лицеях, аналогах российских учебных заведений среднего специального образования.
По мысли Кервегана, в разных странах существуют свои национальные традиции философствования: «В стране Декарта и Бергсона не философствуют и не учатся философствовать так, как это делают в стране Локка и Юма или стране Канта и Гуссерля» [3] . Кервеган продолжает эту мысль, выделяя сугубо французскую манеру философствования. Она, по его мнению, заключается во внимательности к тому, как излагаются мысли, ясности, элегантности, которой англо-саксонские и немецкие философы лишены [3] . Кервеген утверждает, что на страницах французских авторов слышится эхо тех сочинений, которые им пришлось написать в школе в рамках курса по философии, а также уроков, которые они готовили еще в школе. Показательно, что Декарт упоминается Кервеганом как фигура, определившая национальную манеру философствования. Это подтверждает мысль о том, что принципы научного метода, определенные Декартом еще в в XVII в., легли в основу французской традиции философствования и аргументации. Основных этих правил-принципов руководства ума четыре, и они описаны Декартом в «Рассуждении о методе» в 1637 г. Первое правило является правилом очевидности и заключается в том, что необходимо избегать опрометчивости, любые предвзятые идеи, проверяя любую идею с помощью сомнения. Второе правило касается мыслительной аналитики и предполагает разделение исследуемого объекта на некоторое количество частей для лучшего понимания. Третье правило третье заключается в соблюдении порядка мышления, начиная с более простых предметов и постепенно восходя к наиболее сложным. Четвертое правило подразумевает составление полных перечней и полных и общих обзоров с целью лучшего понимания [4] .
Абстрагируясь от некоторой субъективности Кервегана в оценки французского письменного стиля, мы хотели бы отметить, что Кервеген приходит к очень интересному выводу по поводу развития французских философских школ XX в., объединенных английским понятием French theory. Речь идет, разумеется, не о превосходстве французских философов над другими, а лишь о наличии определенного, свойственного только им стиля выражения мыслей, который был приобретен именно академической традицией.
Философия во Франции является частью обязательного экзамена при поступлении в высшие «нормальные школы», которые являются высшими учебными заведениями, готовящими преподавателей, и тестирования «общей эрудиции» при поступлении в высшие «школы коммерции». Следует отметить, что высшие школы во Франции являются учебными заведениями высокого уровня, для поступления в которые необходимо пройти специальный дополнительный конкурс. Таким образом, они оказываются более престижными, чем университеты, куда принимают студентов исключительно по результатам выпускного школьного экзамена.
Для иллюстрации подхода министерства образования Франции к преподаванию философии в школе, можно обратиться к докладу Марка Шеррингама, инспектора вышеуказанного министерства. По его словам, наследуя традиции, восходящие к иезуитским колледжам XVIII века, школьное образование философии во Франции приобрело ряд отличительных черт: «глобальное призвание, заключающееся в формировании «просвещенного гражданина», базовое образование, позволяющее избежать двойной ловушки энциклопедизма и узкоспециализированного знания, педагогика свободы, поддерживающая организованное выражение размышлений и суждений» [5] . Данная цитата очень красноречиво иллюстрирует отношение к предмету во Франции: первой и главной ролью названо именно формирование «просвещенного гражданина». Это не случайно — политическая культура и привязанность к гражданским ценностям во Франции играют определяющую роль по отношению к уровням самоидентификации личности, относящей себя к этой культуре. Здесь сказывается долгосрочное влияние принципов рационализма, лежавших в основе того импульса, который придала культуре страны эпоха Просвещения. Напомним: это время является золотым веком французской культуры, а саму эпоху Просвещения называют во Франции «эпохой светочей» (siècle des Lumières). Верно и то, что французские просветители, такие как Вольтер, Руссо, Дидро, имели огромное влияние на умы по всей Европе, а также в России. Интересно отметить, что методика преподавания философии во Франции направлено на достижение свободы мышления, которая, по словам Шеррингама, является основной свободой, необходимой для формирования человека и гражданина и лежащей в основе французского идеала республики [5] . Таким образом, изучение философии имеет выраженную социокультурную функцию.
Н.В. Литвак в своей книге «Философия как общеобразовательная дисциплина. Опыт Франции» отмечает, что «французский курс школьной философии разработан таким образом, что по существу весь процесс обучения является одновременно практическим же применением получаемых знаний» [6] . Это верно и в контексте изучения других дисциплин и для жизни любого молодого человека в целом. Важнейшие общественные проблемы, которые в России изучаются в вузах [7] либо в рамках таких школьных предметов, как обществознание, история, мировая художественная культура, во Франции изучают в рамках школьного курса философии [6, 8] .
Немного остановимся на формах контроля знаний по философии. Он происходит в двух формах, из которых школьник выбирает одну: комментарий философского текста или написание письменного сочинения (dissertation). Компетенции, которые проверяются школьным экзаменом, в основном заключаются в том, чтобы ввести проблему, представить или проанализировать рассуждения, раскрыть и обсудить тезис, уместный с точки зрения точно определенной проблемы, найти пример, иллюстрирующий концепцию или проблему, осуществить или воспроизвести логичный переход от одной идее к другой, сделать вывод [9] . Итак, формулировка проблемы, а также искусство строгой и логичной аргументации имеют ключевое значение; а главным критерием оценки становится выраженная способность аргументировать, то есть представлять убедительные умозаключения по тому или иному вопросу. Марк Шеррингам отмечает, что французский идеал занятия по философии более близок, к позиции аналитической философии, поскольку огромное значение имеет постановка проблемы исследования [5] .
Поскольку сочинение dissertation является очень распространенным видом проверки знаний не только в школе, но и (даже в большей степени) в университете, остановимся отдельно на этом виде контроля. Данный вид академического упражнения изначально существовал на латинском языке. По мере вытеснения латыни он стал составляться на французском. В первой половине XIX в. данный вид сочинения используется в основном в качестве экзамена для абитуриентов, желающих стать преподавателями. С 1866 г. он используется в качестве одного из вида письменного контроля в рамках выпускного школьного экзамена [10] . В наши дни в соответствии с программой философии сочинение определяется как “методическое и постепенное изучение различных аспектов определенного вопроса” [9] . Изначально определяется интерес, который представляет тема или вопрос, затем обязательно формулируется проблема или несколько проблем, а затем школьник (или кандидат на агрегацию) разрабатывает последовательный и связанный анализ, соответствующий этим проблемам. Его анализ обязательно должен быть подкреплен примерами, а сам кандидат должен привлекать для развития аргументации свои знания и концептуальные инструменты [9] .
Картезианская методология просматривается в описанном выше подходе достаточно хорошо. Прежде всего, обращает на себя требование чёткой формулировки самого вопроса как проблемы, анализу которой будет посвящено сочинение. От этого зависит весь дальнейший план сочинения, (или, если речь идет программе университета, курсовой работы и диссертации). Анализ должен быть обязательно последовательным (suivi) и связанным (cohérent), — именно эти требования присутствуют во всех французских методических заметках в разделе, посвященном методологии.
Типичный план сочинения выгладит следующим образом. Вступление, обычно, начинается с «зацепки» (accroche), которая вводит контекст для разработки проблемного поля. Затем формулируется сама проблема, чаще всего в форме вопроса, и выдвигается некий тезис, который является ответом на поставленный вопрос. Также во вступлении обязательно анонсируется план работы. Основная часть диссертации обычно состоит из двух или трех частей, которые также в свою очередь подразделяются на определенное количество подразделов. Каждая часть и подраздел должны быть также предварены небольшим введением, содержащим аргумент, объяснение, обоснование аргумента и частичный вывод. Заключение также обычно разделается на две части. В первой производится краткое резюме изложенных идей, вторая осуществляет логическую связь с вопросом следующей части.
Обычно рекомендуемый план сочинения предполагает трехчастное деление по типу «тезис-антитезис-синтез». Методические разработки именуют такой план «диалектическим, или критическим». В первой части выдвигается некоторая позиция по интересующему вопросу; во второй делается попытка её опровергнуть; в третьей части наметившееся противоречие снимается с помощью выдвижения дополнительных аргументов или дополнительного уточнения исходных положений.
Справедливости ради стоит отметить, что иногда строгие правила написания сочинения приводят к тому, что в угоду соблюдения жесткой формы и четких правил страдает содержание работы. Так, знаменитый выпускник Сорбонны Клод Леви-Стросс в своей нашумевшей книге «Печальные тропики» весьма критически высказывается о данном академическом упражнении: «Там я начал понимать, что любая проблема, серьезная или бесполезная, может быть решена путем применения метода, всегда идентичного, который состоит в противопоставлении двух традиционных взглядов на вопрос; ввести первый, обосновывая здравым смыслом, а затем опровергнуть с помощью второго; наконец, вновь сравнить их благодаря третьего, который также только частично раскрывает природу двух предыдущих, приводящим благодаря лексическим уловкам к раскрытию разных аспектов одной и той же реальности: форма и содержание, содержащее и содержимое, существующее и кажущееся, непрерывное и прерывистое, сущность и бытие и т.д. Метод не только дает шаблон, но он способствует сведению богатства различных тем для размышления к одной форме, всегда единственной и всегда похожей, при одном условии внесения элементарных коррективов: как если бы музыка сводилась к одной мелодии, как только становится понятно, что ее иногда играют в скрипичном ключе, а иногда и в басовом ключе. С этой точки зрения, философское образование развивало интеллект, одновременно иссушая ум» [11] .
Но вернемся к вопросу о методике преподавания философии в школе. Здесь выделяются два важнейших пути знакомства с предметом: понятия и авторы. Понятия берутся в самом широком смысле: например, «государство», «правда», «религия», «право», «восприятие» и т.д. и изучаются в рамках ограниченных предметных полей – предмет, культура, разум, реальность, политика, мораль. Наряду со списком понятий, который должен быть изучен школьниками (для каждой из трех специализаций программой Министерства определен свой список), существует также список авторов, чьи имена необходимо знать в рамках освоения данного курса. Авторы группируются в три категории – Античность и Средние века, Новое время и современный период. Интересно отметить, что из сорока двух философов нового и новейшего времени, которые предлагается изучить школьникам, девятнадцать являются французскими философами, десять англичане или являющиеся англоязычными философами, девять – немцы. При этом список произведений программой не определяется и остается на усмотрение преподавателя. При этом е ставится цель заучить большое количество терминов, фактов и списков. Речь идёт именно об обучении методу философствования [12] . Изучение не сводится также к хронологическому изложению теорий; как уже отмечалось, приоритетом является развитие способности личного размышления школьника.
Что касается высшего образования, то здесь также наблюдается строгость и чёткость рационального обоснования тезиса в духе Декарта. Любая письменная работа французского студента должна подразделяться на строгое количество частей, которые, в свою очередь, делятся на определенное количество параграфов и так далее. Связь между каждой из частей должна быть ясной и понятной, а каждая из частей должна давать ответ на вопрос, сформулированный в начале в форме проблемы. Для иллюстрации нашей мысли приведем отрывок из правил по составлению курсовой работы в Институте политических исследований, кузнице политической и дипломатической элиты, аналогу МГИМО во Франции: «Каждый новый параграф должен логически быть связан с предыдущим. Он основывается на элементах, привнесенных в предыдущих параграфах, и добавляет новое значение. Должно существовать восхождение от более простого к более сложному, от уже известного к более новаторским элементам вашего рассуждения. Названия параграфов должны быть простыми и ясными» [13] . Восхождение от простого к сложному, простота и ясность, логика повествования – в одном этом небольшом отрывке можно увидеть целый ряд принципов, выдвинутых самим Декартом в своей методологии, и уделявшего им большое значение.
Конечно, когда люди с университетской скамьи привыкли излагать мысли в соответствии с определенным порядком, то это будет влиять на то, как они будут выражаться уже в профессиональной деятельности после окончания университета. Так философия, опирающаяся во многом на методологическую базу картезианской школы, является одним из важнейшим предметом в системе образования во Франции, не только благодаря тому, что прививает молодым людям общую культуру и основные ценности, но и учит организовывать рассуждение в соответствии с определенным порядком, что невероятно ценится во французской традиции.
Итак, методология, унаследованная благодаря основным идеям «Рассуждения о методе», нашла широкое применение в сфере образования. И прежде всего, в установленном регламенте изложения мыслей в устной и письменной форме. Открыть ли один из трудов современного французского философа Поля Рикера, послушать выступление президента, посмотреть открытое выступление педагога или почитать всего лишь курсовую работу рядового студента, везде сквозят принципы, изложенные Рене Декартом еще в XVIII в. – изложение мыслей всегда подчиняется строгому порядку рациональной последовательности, описанной Декартом.
Источник
