Есть два вида познания: одно посредством чувств, другое — мысли (Демокрит)
В своем высказывании Демокрит затрагивает тему двоякости познания. С одной стороны человек воспринимает окружающую действительность посредством чувств, с другой – с помощью разума. Глубинный смысл цитаты заключается том, что для полноценного мировосприятия человеку нужно уметь применять оба вида познания, с учетом особенностей каждого и при определенных обстоятельствах.
Под познанием чаще всего подразумевается деятельность человека, направленная на получение и систематизацию информации об окружающем мире, стремление к истине.
Познание посредством мысли наделено мировоззренческой, социальной, критической и прогностической функциями. Каждая из них направлена на получение определенных знаний с последующим анализом и применением в той или иной жизненной сфере. По сути – это любая мыслительная деятельность человека, тесно связанная с его прошлым, настоящим и будущим.
В основе же чувственного познания лежит восприятие окружающего мира посредством органов чувств: зрения, слуха, осязания и обоняния. С помощью такого набора человек ощущает, представляет и воспринимает себя и то, что его окружает. Если выразиться максимально простым языком, чувства – это источник получения информации, а мысли – способ сохранить ее и использовать во благо. Поэтому невозможно отделять их друг от друга.
Познание всегда было свойственно людям, независимо от уровня развития цивилизации. И если у первобытного человека преобладало изучение мира посредством чувств, то чем более развитым становился мозг, тем большая роль отводилась разуму. Жажда знаний обусловлена сразу несколькими факторами: выживание, развитие, любопытство. И каждый из них основывается как на чувствах, так и на мыслительном процессе. К примеру, члены дикого племени пошли в джунгли и столкнулись с тигром, который мешает охотиться, наводит страх на жителей поселения. Охотники видят опасность, чувствуют запах животного, слышат его рык – это познается с помощью основных чувств. Но страх, который тигр наводит на людей – это уже из области мышления: сопоставление угрозы от хищника и последствий его нападения. Только зная о тигре и думая, как его изловить, человек сможет избавиться от хищника. Налицо использование познания обоих видов. А это, к слову, первобытные люди, мыслительный процесс которых был крайне ограниченным.
Другой пример использования чувств и мыслей с целью познания мира – случайный эксперимент Исаака Ньютона. На его голову упало яблоко, что он почувствовал посредством осязания. Ученый увидел яблоко (зрение), возможно, понюхал его (обоняние) и может даже слышал шорох, с которым оно оторвалось от ветки (слух). И ощущая это яблоко, Ньютон задумался, запустив мыслительный процесс: почему оно упало на меня? Почему оно упало в принципе? Именно симбиоз чувств и мыслей стал причиной рождения одного из фундаментальных законов нашей планеты – Закона всемирного тяготения.
Только обоснованные наблюдения могут стать источником получения достоверной информации и трансформации ее в знание. Поэтому поднятый Демокритом вопрос не только полностью обоснован, но также актуален, пока человечество живет и развивается, познавая окружающий мир.
Источник
Демокрит. Теория восприятия. Сенсуализм.
Помимо атомизма, концепция Демокрита содержала еще один момент, очень важный для дальнейшего развития психологии. Речь идет о том, как Демокрит представлял себе психический процесс познания.
Демокрит различал два рода познания: темное и истинное. Темное познание – это чувственное восприятие вещей: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Его Демокрит называл незаконнорожденным познанием. Истинным или законнорожденным познанием Демокрит называл мысль, или познание посредством мышления. Однако само мышление было у Демокрита таким же движением атомов, что и все остальное. Мышление – это лишь движение, а разница между разумной и неразумной частями души была лишь количественная, определялась плотностью атомов души.
Восприятие вещей происходит, согласно Демокриту, благодаря тому, что от каждого предмета отлетают либо атомы, либо легчайшие «эйдолы» – сверхтонкие невидимые пленочки, повторяющие собой форму этих предметов. Эйдолы летят к органам чувств, а навстречу им душа посылает свои атомы, которые широкой воронкой захватывают эти эйдолы, сжимают их и принимают вместе с информацией об объектах.
С одной стороны, использование образа «эйдолов» представляет собой уже известный нам способ объяснения психики через аналогии. Аналогом невидимых душевных процессов выступают здесь не пар, воздух или огонь, а пленки – материальные, но прозрачные предметы. С другой стороны, нас не может не удивлять точность изображения физического механизма зрительного восприятия. Попробуйте выразить в понятном для древних греков образе представление об электромагнитных волнах, отлетающих от предметов, «сжимаемых» хрусталиком глаза и передающих информацию об окружающем нас мире.
Столь же удивительна точность понимания Демокритом физики других ощущений. Источником теплоты он называл особенно подвижные шарообразные атомы. При охлаждении физических тел и их уплотнении эти быстрые атомы «выщелкиваются» из тел. При воздействии на тело человека эти быстрые атомы вызывают ощущение тепла.
Вкусовые ощущения определяются формой воздействующих на нас атомов и их величиной. Чувство сладкого, например, вызывают круглые и умеренно большие атомы, ощущение кислого – крупные шероховатые, многоугольные и неокругленные атомы, ощущение острого – острые, угловатые, изогнутые атомы. Соленый вкус вызывается угловатыми, косыми и равнобедренными атомами средних размеров, а горький вкус – гладкими, округленными, косыми и мелкими атомами.
Зависимость вкусовых ощущений от химической формы молекул, воздействующих на рецепторы – это современный взгляд на физиологию восприятия. Химические различия молекул (атомов), определяющих вкусовые ощущения, Демокрит и мог передать, рассуждая о различиях формы атомов.
Слуховые ощущения связаны, по Демокриту, с уплотнением воздуха. Источник звука вызывает сгущение воздуха, звук возникает тогда, когда воздух сгущается и с силой входит внутрь. Главным образом он проникает через уши, так как проходит здесь через пустоту и наименее задерживается. Но звук воздействует и на все тело. Сам звук – это тоже особое тело, которое может не только воздействовать, но и подвергаться воздействию.
Образы-эйдолы могут летать по воздуху, они могут проникать через поры вглубь тела человека и вызывать сновидения. Поэтому сновидения тоже несут свою информацию. Но качество этой информации зависит от чистоты воздуха, по которому летают эйдолы. Осенний воздух, например, когда падают листья, может искажать и сбивать с пути эйдолы. Поэтому осенним снам не стоит верить. Реальных богов нет. Но образы богов – это огромные человекоподобные эйдолы, которые может видеть человек. Их происхождение неизвестно.
В концепции Демокрита, механизмом эйдолов объясняется не только восприятие, но и мышление. Мышление, у Демокрита, – это тоже движение эйдолов, воспринятых человеком. В качестве составных компонентов мышления эйдолы образуют понятия о предметах – умственные представления. Толкование мышления и умственных образов как преобразованных ощущений положило начало сенсуализму — одному из популярнейших способов объяснения природы и содержания психики.
«Сенсуализм (от лат. sensus — ощущение, чувство) — учение о том, что психическая жизнь слагается из чувственных впечатлений, являющихся единственным источником познания. В античном мире сторонниками сенсуализма были представители ряда философских школ. стоики предложили рассматривать ум как «чистую доску», на которую опыт накладывает свои письмена. Им же принадлежит афоризм: нет ничего в разуме, чего бы не было первоначально в чувствах. Идеи сенсуализма оказали сильное влияние на первые экспериментальные работы в области психологии, поскольку предполагалось, что задача эксперимента состоит в выявлении первичных чувственных элементов (ощущений), из которых строится вся сложная архитектоника душевной жизни».[9]
Даже из этого краткого определения сенсуализма, данного в «Психологическом словаре», можно видеть, что сенсуализм внутренне связан с атомизмом. Атомизм, своей логикой, требует выделить первичные элементы психических процессов, из которых строилось бы все содержание души. Причем, для теоретического атомизма важно, чтобы эти элементы не создавались самой душой, не рождались в психике как ее собственный продукт. Если ощущения создаются активностью самой психики, то им трудно отдать роль объясняющих исходных элементов, подобных атомам, не разложимым и не возникающим в ходе развития материи. Атомы пришли в мир, чтобы его создавать и объяснять. Такую же роль по отношению к психике играют ощущения. Они как бы приходят в нашу душу извне, эйдолами внешних объектов. Атомистическая установка на поиск исходных элементов, создающих базовое основание системы, привела к рассмотрению ощущений в качестве первичных кирпичиков психики.
В дальнейшем сенсуализм стал рассматриваться как основа материалистического понимания мира. То, что ощущения приносятся в сознание из внешнего мира, очень просто и убедительно доказывало, что психические образы порождены именно этим внешним миром, а не внутренними механизмами психики. Эта идея была особенно популярна в дальнейшей дискуссии о том, отражает ли наше сознание внешний мир или же оно построено как-то иначе и наши психические образы не являются надежным отражением предметов. Дискуссия эта становилась очень напряженной в периоды революций, когда бунтующее сознание людей противостояло реальности. Человеку нужно было либо приводить свое мироощущение в соответствие с реальностью, либо ломать и перестраивать реальность по схеме своего субъективного мироощущения.
Например, для философа В.И.Ленина не было альтернативы сенсуализму, поскольку для его практической борьбы губительно было бы всякое сомнение в истинности отражения мира в образах, наполнявших революционное сознание коммунистов. Ведь на основе этих образов предполагалось перестроить сам объективный мир: «Мы наш, мы новый мир построим…» А что, если наши образы созданы не прямым воздействием внешнего мира, а активностью нашей психики? Что, если в силу слабости психики эти образы не совсем точно отражают этот мир? Что, если в реальности мира действуют силы, невидимые для нас? Не слишком ли рискованна, в таком случае, идея разрушить один мир и построить другой? Поэтому отношение В.И.Ленина и к сенсуализму, и к демокритовским идеям вообще было крайне положительным, что повлияло и на восприятие этих идей его последователями, и на их изложение в советских учебниках философии и психологии.
Признавая большую значимость сенсуализма для развития науки 17-18 веков, мы должны все же видеть, что в сенсуализме выражены крайние формы человеческой амбициозности и эгоцентричности. Как эгоцентрик, человек практически ставит здесь знак равенства между реальностью вещи и своим ее восприятием. А можно ли считать реальным то, что в принципе невозможно ощутить? Или именно ощущаемость мира дает ему право считаться реальным? Всяким ли ощущениям соответствует реальность объектов?
Невидимость вещи порождает неуверенность и напряженность в действии с ней, а наглядность вещи создает ощущение ее понятности. Сенсуализм, подобно атомизму, придает человеку уверенность в его превосходстве над вещами, над постигаемым миром. В периоды общественного хаоса сенсуализм тоже предстает философией активного действия.
Идеи сенсуализма повышают субъектность индивида, снижают чувство тревоги по поводу присутствия невидимых процессов, и особенно по поводу присутствия в мире субъекта, невидимого людям. Однако для сенсуализма представление о душе является лишь фикцией, ложным порождением ума.
Драмы познания нередко разыгрываются вокруг элементарной ограниченности нашего восприятия, порождая то мифические образы невидимых духов, воздействующих на нас и на предметы, то тысячелетние войны материализма с идеализмом, атеизма с религиями и художественными фантазиями, компенсирующими невидимость многих реальностей этого мира. По причине объективной невидимости своего объекта, и психология оказалась на сотни лет вовлеченной в водоворот этой драмы. Психология периодически отказывалась от души как от непонятного объекта, начинала заниматься видимыми физиологическими компонентами психических процессов, а в результате вытеснялась физиологией.
Но именно благодаря невидимости психики, психологи были вынуждены разрабатывать для ее познания такие сложные способы мышления и исследования, которые в наше время позволили психологии выйти на передовые позиции в области методологии науки. Невидимость психики породила у психологов глубокую неудовлетворенность методологией позитивизма, предлагавшего ученому строго ограничиваться наблюдением и описанием фактов, избегая сложных теоретических размышлений о ненаблюдаемых свойствах вещей. Теоретическая психология перестала быть «позитивной наукой».
В 20-м веке проблемы изучения ненаблюдаемых объектов реальности встали и перед другими науками. Так, физика после исследования различных волн и частиц, регистрируемых с помощью научной аппаратуры, вышла к таким объектам как нейтрино, «черные дыры» и некоторые другие явления, которые являются только теоретическому уму и воображению ученых. Биология, социология и другие науки столкнулись с необходимостью анализа и понимания таких систем как биологические виды или социумы, которые в принципе невозможно отразить с помощью какого-либо наблюдения и образ которых можно строить только с помощью воображения, обобщающего множество разрозненных фактов и впечатлений.
[1] О механизме формирования и функционирования моментальных психических актов см.: Шабельников В.К. Формирование быстрой мысли. Алма-Ата, 1982. или: Shabelnikov V.K. How to think rapidly. New Delhi, 1987.
[2] «Огонь» Фалеса и Гераклита можно соотнести с Атманом брахманов, с «абсолютным духом» Гегеля, а в психологии ХХ века с представлением К.Г.Юнга о «либидо» как солнечном свете, наполняющем жизнью всё.
[3] Секст Эмпирик. Сочинения в 2-х томах. М., 1976, т. 2, с.252.
[4] У Декарта это было выражено в его знаменитом: «Cogito ergo sum».
[5] Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970, фрагмент XIV.
[6] Аристотель. О душе. В кн.: Аристотель. Сочинения в 4-х томах. М., 1976, т.1, с.375.
[7] Науменко Л.К. Монизм как принцип диалектической логики. Алма-Ата, 1968, с.68
[8] Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970, фрагмент LXII.
[9] Сенсуализм. Психологический словарь. М., 1983, с. 336-337.
Источник
